في هذا المقال أود أن أشارك أحد أفكاري المتعلقة بالدين واختيار المسار الروحي. هناك العديد من الأديان ، ولكن كيف نفهم ما هو صحيح ، والذي لا يخاف من هذه العبارة ، هو مناسب لك شخصيا؟ لهذا ، توصلت إلى مصطلح "الدين الفعال". أحذرك من أن مقاربتي النفعية والواقعية قد تسيء عن مشاعر شخص ما عن غير قصد. إذا كنت تعتقد أن مشاعرك سهلة الإساءة ، وإذا كنت لا تريد حقا أن تفكر في جوهر تديسك وترك كل شيء كما هو ، فمن الأفضل عدم قراءة المقال ، حتى لا تواجه الخلاف.
قبل أن أتحول إلى فكرة "الدين الفعال" ، اسمح لي بالكتابة عن هذه الظاهرة في العالم الديني ، والتي أدهشتني دائماً والتي ، في الواقع ، نمت فكرة "الدين الفعال".
التدين حسب الأرض
وحقيقة أني كنت دائما مندهشة كانت الثقة التي لا يتزعزع لممثلي الاتجاهات والتقاليد والاتجاهات الدينية المختلفة بأن دينهم هو السبيل الوحيد للخلاص الروحي ، بينما الآخرون مخطئون.
معظم المسيحيين لديهم حجج "غير قابلة للكسر" و "الأكثر إقناعا" لصالح حقيقة المسيحية وزيف الاتجاهات الأخرى. لكن الشيء الأكثر إثارة للاهتمام هو أن المسلمين لديهم نفس الحجج ، ولكن فقط فيما يتعلق بحقيقة الإسلام. ويمكن قول الشيء نفسه عن اليهود والهندوس وممثلي الديانات الأخرى.
(ناهيك عن الانقسامات والتناقضات بين طوائف المسيحية ، وتوجيهات الهندوسية ، وما إلى ذلك. أي أن تفاصيل عمق هذا العداء هي أعمق بكثير).
كل هؤلاء الناس متحدون في الاقتناع بأن فهمهم فقط لطبيعة "المطلق" ، "الله" ، و "الكون" صحيح.
والأكثر إثارة للدهشة ، أن معظم الناس المتدينين يقدمون خلاصهم الأبدي تحت رحمة عوامل تعسفية بحتة: إن من ولد وعاش في أوروبا لا يعترف بالمسيحية إلا لأنه ولد حيث يكون الدين الأكثر شيوعًا هو تعليم المسيح. من المحتمل أن يكون شخص من الشرق الأوسط مسلماً أو يهودياً ، ومن شرق بعيد بوذي ، وهندوسي ، وسيخ ، وشينتو ، يدّعي أيضاً تقاليد بلاده.
أريد أن أقول: "يا! انتظر لحظة هذا عن الطريق الروحي ، المطلق ، خلاص النفس! يبدو أن هذه الأشياء أعلى من عامل الولادة الإقليمية والثقافة المحلية. إذا كانت هناك حقيقة واحدة فقط ، فكيف يمكن للمرء أن يختار أي شخص يتبعه فقط بناء على أي دين مشترك في منطقتك وأي كتاب مقدس يقع في قبضة يدك؟
هذا صحيح! لم يقرأ معظم المسيحيين القرآن ، البهاغافاد غيتا ، البوذية ، الهندوس سوتراس ، نصوص الكونفوشيوسية والطاوية. والعكس بالعكس! لقد اختاروا ببساطة ما اعترفت به الأغلبية المحيطة ، واعترفوا بذلك على أنه حقيقة مطلقة. لا يحق حتى التحدث عن الاختيار هنا ، لأنه لم يكن كذلك وكل هذا على خلفية ثقة حاسمة في صحة اختيارهم الروحي.
اتضح أن جميع الحروب الدينية ، وجميع ضحايا العالم من القمع الديني ، وجميع الجرائم بدافع التعصب ينمو من عوامل عشوائية محضة من الثقافة والتعليم. "لقد نشأت في بلد مسيحي ، في بيئة مسيحية ، على خلافك ، وعلى الرغم من أنني لست على دراية بتقاليدك الدينية ، فأنا على حق فقط على أساس أنني كنت محظوظًا لأنني ولدت في الغرب ، وأنك لست محقًا ، لأنني ولدت في الشرق و لذلك ، يجب عليك الانضمام إلى وجهات نظري بالقوة / معاقبة! "
يا الهي! ما هذا الهراء!
لكن هل يعني هذا أنه يجب علينا رفض جميع الأديان "المحلية" ، والانتقال نحو عالم عالمي؟ لا على الاطلاق. أريد فقط أن أقول عن الاختيار الواعي للدين والموقف الواعي لتدياني الخاص. وهنا يكمن مفهوم "الدين الفعال". بالفعل في هذه العبارة بالذات الخطوط العريضة لنهج بديل معين لمسألة التدين موضحة.
نحن لسنا معتادون على استخدام مثل هذه الكلمة النفعية بالنسبة لأقدس. بدلا من ذلك ، بالنسبة لنا ، ديننا هو مثال للحقيقة غير المشروطة ، تجربة عاطفية عميقة ، بدلا من الكفاءة. لكن انتظر ، الآن سيكون من الواضح ما الذي أؤدي إليه.
يستند مفهوم "الدين الفعال" على عدة متطلبات أساسية مهمة.
الفرضية 1 - التأكيد الموضوعي على دين معين كحقيقة متسامبة مطلقة هو شيء غير مثبت بشكل مطلق ، مثال للعواطف ، اليقين الشخصي ، لكن ليس حالة موضوعية.
وبعبارة بسيطة ، فإن الإيمان بأن هناك إله مسيحي فقط ، "العهد الجديد" ، موجود بكل صفاته المتأصلة في العقيدة المسيحية ، هو الإيمان فقط. تماما مثل الإيمان بوجود الآلهة الوثنية أو الإيمان في كريشنا ، شيفا ، إلخ. لا يوجد سبب موضوعي للاعتقاد بأن إيمان واحد هو "أفضل" من الآخر وهو أقرب إلى الحقيقة.
ماذا ، انتظر؟ أنت تقول أن هناك بعض المعجزات "تثبت" وجود دين إلهك؟ لكن إذا درست اتجاهات أخرى ، فعندئذ ستجد الظواهر ، العجائب ، التي تنسب إلى إله هذا الاتجاه!
أو ربما "تتواصل شخصياً مع العذراء!" عظيم! لكن بينما تتواصل معها ، فإن الصوفية المتدينين في بلد ساخن يندمج مع الله ، والبوذيون في حالة تأمل عميق هي بوديساتفاز ، والبوذية الماضية والمستقبلية ، ويذوب اليوغي في كهف جبال الهيمالايا في براهمان غير شخصي! مدهش ، أليس كذلك؟
لا أحد عاد من الموت. لا يوجد دليل على وجود جنة مسيحية / إسلامية مريحة أو تناسخ حقيقي. أجريت بعض الدراسات على هذا الأخير ، ولكن لم تحصل على اعتراف في المجتمع العلمي ، لذلك لا تزال مسألة التناسخ مفتوحة. ومع ذلك ، لدى أشخاص مختلفين تجربة التواصل مع الملائكة ، بالإضافة إلى تجربة حياتهم السابقة.
يجب أن أقول مرة واحدة أنني لا أريد أن أنكر وجود الله عن طريق شطب كل هذه الظواهر مثل الهلوسة. هنا سيكون من المناسب أن نفترض نوعًا من الاتصال "بالمصدر المشترك" ، مع أخذ أشكال مختلفة ، متوقعة على الطبقة الثقافية لأشخاص مختلفين.
بشكل عام ، بعض الناس يؤمنون جديا بالمسيح ، والبعض الآخر يمدح شيفا بحماس. من المستحيل أن نقول بواقع 100٪ أن أحدهم على حق أكثر من الآخر. ربما الجميع على صواب أو خطأ. لكن هذا أيضا لا يمكننا أن نعرف. هذه مسألة إيمان ، عواطف فردية ، مشروطة بخصائص شخصية الشخص وعوامل الثقافة والتعليم ، وليس بخصائص المطلق نفسه.
الفرضية 2 - يمكن للأديان أن تفيد الناس وتستفيد منهم
لقد قرر شخص ما أن مثل هذا المنطق سيبدو عضويا جدا في فم بعض العلماء الملحدين الذين يقترحون التخلي عن الدين. لكنني لا أقود إلى هذا على الإطلاق. على العكس ، أنا متأكد من أن الأديان تحمل أو يمكن أن تحمل فوائد ، سواء بالنسبة لفرد معين أو للمجتمع ككل.
فهي لا توفر فقط مجموعة من القواعد الأخلاقية ، بل أيضاً تقنيات معينة (الصلاة ، التأمل ، الصوم ، ممارسات التنفس ، إلخ) التي تساعد الناس على تطوير الصفات الأخلاقية والروحية والإرادية ، والشعور بالهدوء والسعادة ، والشعور بالتواصل مع شيء ما ، لتصبح أكثر طفا وأكثر تسامحا.
ما يميزني عن ملحد متشدد ومن شخص متدين بعمق هو عدم الاهتمام بمسألة "الحقيقة" أو "الباطل" في الدين. ويهتمني الدين أكثر مثل التكنولوجيا ، والتكنولوجيا في الوصول إلى حالات معينة من الوعي وتطوير صفات شخصية معينة. وبهذا المعنى ، في رأيي ، يمكن أن يكون للدين وظيفة قيمة ولا يمكن تعويضها.
الدين الفعال
وهنا نقترب بشكل وثيق من فكرة الدين الفعال. إذا كانت الأديان مفيدة من جهة ، ومن ناحية أخرى ، لا يمكننا أن نعرف على وجه التحديد أي منها أكثر صدقا من البقية ، كيف يمكننا تقييمها؟
نعم ، الآخرة مخفية عن ملاحظتنا. لكن ما هو متاح لفهمنا هو وجودنا الأرضي وتأثير الدين عليه.
مفهوم "الدين الفعال" يعني أننا لم نعد نعتبر أي تعاليم دينية واحدة حقيقة لا نزاع فيها ، ولا تقبل الشك. على العكس ، نطرح الأسئلة ، ونحاول أن نفهم كيف يفي هذا الدين بجودة حياتنا ، ويرضي سعينا لتحقيق السعادة والوئام والسلام ، أي مدى فعالية هذا الدين.
لا يمكننا أن نعرف على وجه اليقين ما إذا كان هذا المسار الروحي الذي اخترناه صحيحًا بالمعنى المتعالي ، وغير الدنيوي ، وما إذا كان يجيب على الحقيقة المطلقة. لا يسعنا إلا أن نؤمن بها.
ولكن ما يمكننا القيام به هو النظر إلى حياتنا ، في حياة من حولنا ونسأل أنفسنا أسئلة. هل يساعدني دينى على أن أكون أكثر انسجاما وتوازنا؟ هل يوفر هذا الدين الأدوات والتكنولوجيا حتى أتمكن من التعامل مع كل من الفشل اليومي والاضطراب العاطفي القوي والحزن واليأس؟ هل يساعدني دينّي على تجسيد القيم التي يعلنها: الحب لكل الناس ، الرحمة ، السيطرة على المشاعر ، راحة البال؟ هل ديني هو مساعد لتنمية روحي أكثر من سجان يشل إرادتي ويقيد حريتي؟
إذا كان من المرجح أن تكون الإجابات على هذه الأسئلة إيجابية ، فعندئذ يمكن اعتبار هذا الدين فعالا! في إطار هذا المفهوم ، نتجنب الخلافات اللاهوتية حول جوهر الله ، المطلق ، حول ما هو غير متاح للتجربة المباشرة ، والحديث عن الأشياء التي يمكن أن نفهمها ونفهمها: حياتنا الأرضية وتأثير الدين على ذلك.
يمكن تقييم فعالية الدين ليس فقط في سياق المنفعة الفردية ، ولكن أيضا الجمهور. هل يساعد تدريس روحاني معين المجتمع على أن يصبح صحياً ومتناغماً ، لمنع العدوان الداخلي والخارجي؟
(بالطبع ، هنا أعطي مثالاً على تقييم تقريبي للغاية. يجب أخذ العديد من العوامل في الاعتبار ، مثل درجة تدين المجتمع (على سبيل المثال ، الناس في الهند هم أكثر تدينا بكثير من الناس في روسيا ، على الرغم من أن الأخير يعتبرون أنفسهم مسيحيين بشكل رسمي ، ولكنهم في كثير من الأحيان لا يعتنقون القيم وطقوس تعاليم المسيح) ، والسياق الثقافي والاجتماعي للمجتمع ، ومزاج الناس ، وما إلى ذلك)
في الحالة الأخيرة ، نقوم بتقييم فعالية الدين على المستوى الموضوعي: هل هذا أو ذاك الدين فعال لمعظم أعضاء المجتمع؟ لكن هذا لا يعني أن هذا المفهوم لا يمكن أن يوجد في المستوى الذاتي: أي دين أكثر ملاءمة لفرد معين. وهذا على الرغم من حقيقة أنه من الواضح أن هناك بعض المعايير العامة للكفاءة ، وربما يمكننا القول أن بعض الأديان أكثر فعالية من غيرها بشكل عام (بالنسبة لمعظم الناس) ، وهذا لا يعني أنها ستكون أكثر فعالية لكل فرد. (لذلك ، لاحقاً في هذه المقالة سأتحدث عن طبقتين من الكفاءة: موضوعية وعامة وذاتية ، خاصة)
ومع ذلك ، أود أن أتعرف أكثر على سمات الدين التي ، في رأيي ، تقابل فعاليتها.
الطبقات وتنوعا
ما الذي أفهمه متعدد المستويات والتنوع؟ هذه هي قدرة التعليم الخاص ليكون في متناول جميع أنواع الناس ، من جميع مستويات التنمية. سأبدأ بمثال
عندما بدأت البوذية في التسلل إلى الغرب ، تعجب جزء من المثقفين الغربيين من "النخبوية" ، "العقلانية" ، و "التطبيقية" لهذا المذهب على خلفية المألوفين منهم "دوجماتية" و "طقسية" المسيحية وقبلوا بحماس التعاليم الشرقية. لكن البوذية كانت "تتسرب" ، أي أنها مرت في أجزاء ، بشكل غير كامل. وفقا لبعض الباحثين من البوذية ، مثل هؤلاء المفكرين المكروهين مثل الطقوس والاحتفالات الواردة في التعاليم المبكرة لبوذا ، وعلاوة على ذلك ، شجع غوتاما نفسه الحج ، وعبادة رفات القديسين.
و صحيح! لأن الدين لا ينبغي أن يكون نخبويًا بحتًا! لأنه ليس كل شخص قادر على إدراك الحقائق الدقيقة التي تتطلب حالات خاصة من الوعي ، والتعاليم المتطورة ، والتي تتطلب الفكر المتقدمة لفهم. ليس كل شخص قادر على تحقيق تجارب باطنية ، والشعور بالوحدة مع "الله" من خلال الممارسة الدؤوبة. لكن كل فرد يحتاج إلى حالة من السلام والنزاهة. وإذا كان شخص ما يحتاج إلى طقوس ، وعبادة ، وحج لذلك ، فليكن.
يتجاهل منتقدو طقوس الأديان حقيقة أن الطقوس تلعب أيضًا دورًا نافعًا ومهنيًا. إنهم يهدئون العقل ، ويعدلونه إلى عمل أكثر دقة. على الرغم من حقيقة أنه لا يمكنني أن أدعو نفسي ممثلاً لأي دين (على الرغم من أنني أتعاطف مع التعاليم الشرقية) ، فأنا غالباً ما أقوم ببعض الطقوس القصيرة قبل التمرين. أوافق ، إذا خصصت القليل من الوقت ، على سبيل المثال ، في سلام وهادئ لإضاءة عصا من البخور (على ما يبدو ، ما هي حماقة!) ، هذا سيساعدك على التفكير بشكل أقل في نشاطاتك اليومية أثناء التأمل.
يجب أن يكون الدين متاحًا للجميع! لذلك ، يجب أن تحتوي على طبقة للبدايات (هذه هي Hesychasm والاتجاهات الصوفية الأخرى للمسيحية ، الصوفية في الإسلام ، زن في البوذية ، الكابالا في اليهودية (بالمناسبة ، تحليل سريع لبيانات الإتجاهات الغامضة تكشف عن أوجه تشابه مدهشة بينهما. الصوفيون من مختلف الأديان يختلفون بطرق مختلفة على الجانب الآخر ، يوافقون) ومنطقة أكثر قابلية للفهم ويمكن الوصول إليها لجميع الناس: وصف للإجراءات الطقسية ، وقواعد لإقامة الشعائر والطقوس ، وأساليب الحج ، وما إلى ذلك (هذه المنطقة تختلف بالفعل إلى حد كبير في التيارات المختلفة خ). ولكن ، في رأيي ، لا ينبغي أن تكون طبقة النخبة الصوفية مقفلة ، وعلى الأقل دمج ممارساتها في أشياء يسهل على جميع الناس الوصول إليها ، مثل ما يحدث في الديانات الشرقية (التوجه إلى تنمية الوعي ، والتأمل هو بالفعل في المبادئ الأساسية البوذية). في التقاليد الإبراهيمية ، هذه الطبقة مغلقة ومغلقة أكثر من غير المبتدئين (معظم المسيحيين ليسوا مألوفين ، على سبيل المثال ، مع تقنيات تنفس Hesychasm ، "اليوغا والتأمل المسيحي").
الطرق المتاحة للتنمية الذاتية. التطبيق العملي
إنهم في كل الديانات: الصلاة ، التأمل ، الصيام ، تقنيات التنفس. ولكن في كثير من الأحيان لا يحظى تنفيذها بقدر كبير من الاهتمام ، وهو أمر غريب ، لأنهم يعتمدون على التطور الروحي للإنسان. الدين الصحيح لا يسمح لممثليها بتكوين رأي بأن خلاصهم يعتمد فقط على التنفيذ الرسمي للأعراف والطقوس (على الرغم من أن ذلك مهم أيضًا).
الدين الفعال يضع تأكيدا كبيرا على تطوير الوعي ، والكمال من الفضائل ، فإنه يعلم كيفية التعامل مع القلق والخوف والشكوك والنقد الذاتي. (ولا يقتصر الأمر على وصف المحظورات والقيود فحسب ، بل يبين أيضاً كيف يمكننا أن نصبح أفضل) في الواقع ، لا أحد يشك في حقيقة وجود الحياة الأرضية مع كل معاناتها ومعاناتها.
الملاءمة والتفرد. الحماية ضد الانحرافات الدينية
يجب على الدين الفعال تجنب التفسيرات المزدوجة. يجب أن يكون لديه حماية مضمنة ضد مظاهر التعصب والانحرافات ، من تحقيق السادية والوحشية تحت ستار التقوى. من ناحية ، يمكن تقديم هذه الحماية في شكل نصيحة عملية بشأن التطور الروحي.
في رأيي ، المظاهر المتطرفة للتعصب الديني ، القسوة الدينية هي نتيجة لوعي غير متطور. متعصب هو شخص لم يتعلم كيف يتعامل مع الشهوة والقسوة والجشع والعطش للسلطة ، لكنه الآن حصل على الحق المزعوم في ممارسة هذه الصفات تحت ستار التدين. أخلاقياً ، إنه ليس أفضل من المجرمين ، رغم أنه يعتقد أنه بار. لذلك ، من الأهمية بمكان أن يعطي الدين تعليمات واضحة ودقيقة لتحسين الذات حتى يزيل الشخص ذهنه من الزنى والرذائل قبل القيام بأعمال طائشة تحت شعار إيمانه.
بالإضافة إلى ذلك ، يجب أن توضح النصوص الدينية بوضوح معايير السلوك الصالح وتراعي الأعمال غير المقبولة (مع مراعاة التحليل التاريخي) ، بما في ذلك الاختباء وراء قناع التدين (على سبيل المثال ، عدم مقبولية الاضطهاد الديني ، والعنف ، و "الاستقصاءات").
يجب ألا تضر الممارسات الدينية والصوم بالشخص ، ولا تؤدي إلى قمع الرغبات ، ولا تلد رذائل وانحرافات جديدة. يجب ألا يتجنب الدين الفعال التناسق مع البيانات العلمية ، علم النفس ليس بالمعنى الكوني (أسئلة حول أصل العالم - لن يتقاربوا هنا أبداً) ، ولكن في مسائل تنمية متوازنة للشخصية.
اتساق
بشكل عام ، من الصعب أن تكون العقيدة الدينية متسقة ، خاصة فيما يتعلق بالفقرة 1 (متعددة المستويات) ، قد تتعارض المستويات المختلفة مع بعضها البعض. Богословы сделали все, что могли, чтобы увязать идею о милосердном христианском Боге со всей его ветхозаветной жестокостью, человеческими жертвами, причиной которых стал ОН, чтобы соединить концептуальным мостом Ветхий и Новый Завет, увидев в смерти Иисуса Христа искупление первородного греха, восходящего к книге Бытия.
Вероятно, в мудреных построениях богословов все эти противоречия снимаются, но не в головах обычных людей, опирающихся на здравый смысл, который обнажает весь этот антагонизм между ранними иудейскими корнями христианства и более поздними греческими влияниями, между древней еврейской религиозной книгой и учением Иисуса Христа. Иногда кажется, что христианство - это попытка объединить две совершенно разные религии в одной.
И дело не только в этом, а в том, что, стремясь достучаться до как можно большего числа людей, религия неизбежно рождает новые противоречия. Это закономерный процесс и никакое учение нельзя в этом винить. Опять же это вопрос многоуровневости. Одним людям нужно предоставить пищу для интеллектуального познания Бога, другим для экстатических откровений, третьим - идею любви и заботы, а четвертым (кого уже ничего не берет) - страх перед вечными муками. Поэтому в рамках одной религии мы можем видеть и Бога милосердного, любящего и Бога жестокого, карающего.
Тем не менее, структурный, идеологический каркас эффективной религии можно строить более логично и последовательно, избегая всяких острых углов, противоречий. Достаточно изящный, по моему мнению, в этом построении - это буддизм. Идеи Бога там нет, а она как раз может рождать массу путаницы и вопросов ("Если Бог милосердный, откуда все это страдание?"). Там нет ни наказания, ни поощрения: всю ответственность за моральные провинности "вершит" безличный закон причинно-следственных связей. Каждый сам может "спастись", обретя просветление, а космогонические вопросы (вопросы возникновения мира, смысла жизни) остаются за гранями буддистского дискурса как не важные. То есть буддизм "нащупал" способ избавиться от лишних противоречий просто путем того, что не стал создавать множество "сущностей" (таких как Бог, смысл жизни, наказание и поощрение) в рамках своей доктрины. То есть он куда более минималистичный и поэтому стройный. Но многим людям она покажется более противоречивой, чем ближневосточные религии. Все мы разные и я просто высказываю свое мнение.
Зачем все это?
Я понимаю, что тема, которую я здесь затронул, достаточно глубока и сложна, требует обширных познаний и глубокого анализа на уровне целой серьезной исследовательской работы, на которую, конечно же, данная статья никак не может претендовать. Я вижу, что эта статья не дает какого-то конечного ответа на вопросы, цельной идеи и способа ее реализации. Скорее это способ выразить мои взгляды на религию вот в такой форме.
Я признаю, что я могу лишь "заигрывать" с темой, но цель этой статьи была не создать какую-то концепцию и протолкнуть ее в массы, а заставить людей, которые ее прочитают, думать немножко по-другому, всколыхнуть мышление и фантазию, разбить конформистские установки и заставить взглянуть на некоторые вещи с иного ракурса. Если вы останетесь при своем прежнем мнении - отлично. Моя задача будет выполненной, если данная статья заставит вас хоть немножко задуматься.
Эффективная религия - это путь к тому, чтобы перестать воспринимать религиозные течения (особенно в той форме, которой они до нас дошли) бездумно, вне рамок всякого критического осмысления, как делают глубоко религиозные люди. Но в то же время не критиковать религию, как одно большое заблуждение вообще, как делают атеисты. Я пытаюсь взглянуть на отдельные аспекты религиозности, признав тот факт, что ритуалы, религиозные верования и традиции могут нести пользу, только разную.
Это способ заставить людей задуматься о своей религиозности, а влиянии своих религиозных взглядов на жизнь. О том, что религии создавались людьми и могут быть несовершенны. И результатом этого может быть не только смена религии или отказ от оной. Итогом осознанного отношения к религии может быть также углубление и обретение большей уверенности в своей традиционной вере!
"Чем является для меня моя вера? Стала ли она для меня источником поддержки, способом духовного развития, или же она превратились лишь в формальный ритуал, поддерживаемый мной из страха? Какие изменения мне следует провести в религиозной сфере, чтобы моя религия стала для меня более эффективной?
Предлагает ли она мне доступные способы саморазвития? Является ли она для меня непротиворечивой, или мне приходится идти на конфликт со здравым смыслом, чтобы поддерживать все эти взгляды? Исповедую ли я ее по велению сердца или только потому, что все вокруг ее исповедуют?"
Несмотря на то, что каждый человек, как и я, может считать в общем и целом одни религии эффективнее других, каждая отдельная религия, может быть как более, так и менее эффективной, в зависимости от того, как вы ее используете.
"Взрывать неверных" и достигать неповторимого единения с Богом, рождая в себе любовь и сострадание в коллективной суфийской медитации - это разные по своей эффективности индивидуальные акты осмысления одного и того же религиозного материала.
"Эффективная религия" - это попытка показать, что все религиозные споры о том, "какая религия истинная" не могут привести к правде и примирению участников конфликтов.
Мы не можем знать, что из религий правда, а что ложь: каждый будет настаивать на своей традиции. Куда как большее значение имеет то, носят ли носители какой-то религии в себе ее добродетели. Если буддисты или индуисты в среднем менее агрессивные, более терпимые и сострадательные, чем христиане (или наоборот), то это куда больше говорит в пользу буддизма (или христианства), чем все богословские споры!
Если какой-то священник, приходя домой, бьет свою жену и жестоко наказывает детей, то чего стоят все его знание священных текстов?
Мы должны обратить внимание на это, на то, что поддается нашему наблюдению!
Эффективная религия значит, что мы перестаем принимать собственное религиозное воспитание, как данность.
Если бы мы посвящали чуть-чуть больше времени изучению чужой религиозной культуры, чужих духовных традиций, мы бы обнаружили больше родства, чем различий между нами. Было бы куда меньше причин для ненависти.
И, конечно же, данная статья была моей попыткой пофантазировать как может выглядеть религия будущего, так что можете смотреть на нее как на художественное, утопическое произведение и не воспринимать ее слишком серьезно.
