هذا هو الجزء الثاني من سلسلة المقالات "يوم واحد من Nikolai Maksimovich" الذي أصف فيه زيارتي تراجع لمدة 10 أيام من Vipassana Goenka في منطقة موسكو. في هذا الجزء ، سأتحدث عن الأحداث من الغداء إلى المساء ومحاولة فهم بعض ميزات منظمة Vipassan في تقليد Goenk ، والتي ، في رأيي ، لديها خصائص طائفة ومنظمة مغلقة. رابط للجزء الأول.
تأملات بعد الظهر الأولى
من خلال حجاب النوم ، سمعت تحريك زملائي في الغرفة: شخص ما خرج من السرير ، شخص ما يتساقط على النعال على الأرض. ربما استيقظوا في وقت سابق ، لكن جرس التأمل لم يكن موجودًا بعد ، لذا قررت النوم أكثر. فتحت عيني ، نظرت إلى السرير التالي: لم يكن هناك أحد مستلقياً عليه ، وكان الكتان مطويًا عليه. أنا ارتفعت على مضض. هل هو متأخر حقا؟ وضع قدميه في النعال ، بدا وراء الأقسام الخشبية التي تحمي سريري من القادم - فارغة. ذهب الجميع إلى التأمل. وأنا أوفيرسيتبت. لماذا لم يسمع الجرس؟ في الصباح ، يذهب الموظفون أحيانًا إلى الغرف ويقرعون مباشرة فوق أذن النوم: إذا أردت ، فأنت لا تريد ذلك - فأنت تستيقظ. وهنا ليس من الواضح ما إذا كان هناك غونغ أم لا.
سرعان ما أرتدي ملابسي ، وأخذت مقعدًا للتأمل ، والذي كان الآن في الغرفة ، حيث كنت أتأمل هنا قبل العشاء ، وخرجت إلى القاعة. كانت الساعة 13-10. كنت متأخرا 10 دقائق فقط ، لا بأس. علاوة على ذلك ، كان هذا التأمل بدون معلم ، إذا رغبت في ذلك ، يمكنني البقاء في الغرفة والنوم لمدة ساعة ونصف أخرى ، ولن يلاحظ أحد أي شيء. من المؤكد أن العديد من الطلاب فعلوا ذلك. لكنني ذهبت إلى القاعة. ما هي نقطة الطي ، لأنني جئت إلى هنا؟
كان الطقس بعد العشاء هادئاً وهادئاً ومشمساً وكسولاً كما كان قبله. صحيح ، لقد اكتسبت الدهانات لونًا أكثر تناقضًا قليلاً بسبب حقيقة أن اليوم ذهب ببطء إلى غروب الشمس. كانت دافئة في القاعة ، جلست على مقاعد البدلاء وأغلقت عيني. لا شيء ، يتم ترك فقط 4 ساعات من التأمل قبل الشاي في 17-00. وهناك مساء ، تأملات نهائية ، محاضرة وتراجع. ليس بعيدًا عن اليوم التاسع ، والذي يمكن اعتباره الأخير. من تجربة الأيام السابقة ، كنت أعرف أن هذه المرة سوف يطير بسرعة. نعم ، بالطبع ، في "الحياة الدنيوية" ، من المرعب أن تفكر في أن عليك الجلوس طويلاً. لكن هنا تعتاد على ذلك.
بعد حوالي 40 دقيقة من الممارسة ، فتحت عيني ، وخرجت وسرت قليلا ، وتمتد ساقي. لقد كان تأملاً عاديًا ، يمكنك من خلاله أخذ فترات الراحة حسب الإرادة. بالمناسبة ، نهض بعض الطلاب وذهبوا إلى مكان ما حتى أثناء التأمل مع "نية قاسية". ثم أخبرني أحدهم أنه خرج في كل مرة في منتصف هذه الممارسة ، لكن المعلم كان صامتا بشأنها. ولكن في يوم من الأيام اقترب هذا الطالب من النهاية. بعد ذلك ، التقى به أحد الخدم وقال: "المعلم يسألك عما حدث؟ لماذا تركت ذلك في وقت متأخر اليوم ، وليس كالمعتاد؟"
عدت إلى صالة الألعاب الرياضية وسقطت مرة أخرى في الممارسة. رن جونج في وقت سابق مما كنت أعتقد ، لأنه قبل التأمل التالي كان لدي استراحة ، وجود نسيت. هذا لا يمكن إلا أن نفرح. يمكنك شرب الماء والذهاب إلى المرحاض. ما فعلته بسرور. ربما ، في بعض الكتب الفنية نادرا ما تجد أي ذكر لحقيقة أن البطل يذهب إلى دورة المياه ، حيث هناك عادة أكثر إثارة للاهتمام الأحداث في المؤامرة. ولكن هنا ، في سياق التأمل ، لم تكن هناك أحداث أكثر إثارة للاهتمام من الرحلات المحتاجة.
التأمل الثاني مع النية الصعبة
عدت إلى القاعة. لم يكن المعلم هناك حتى الآن ، لذلك نهضت على الحائط وركضت ركبتي قليلاً. بعد 5 دقائق ، يبدأ التأمل الثاني لهذا اليوم بنية قوية. دخل المدرس. جلسوا جميعا وأعد. بعد 5 دقائق من غناء غوينك ، عدت مرة أخرى إلى فحص الجسم المعتاد ، الذي قضينا معظم الوقت. تاج الرأس ، ثم الجزء العلوي بأكمله من الرأس ، ثم الحاجبين ، العينين ، الأذنين ، الخدين ، الذقن ، الرقبة ، وهكذا إلى الكعب ، ثم العودة. كما كانت مألوفة بالفعل! شعرت بالفعل بالأحاسيس في كل جزء من الجسم تقريبا ، ولم يكن هناك عمليا أي "بقع عمياء" كانت في البداية. حاول أن تجلس بهدوء وتفحص جسمك ببطء لأية إحساس. ستجد بالتأكيد أنك لا تشعر بأي شيء في معظم أطرافك. هذا أمر طبيعي للغاية.
لكن المدربين عن طريق التأمل ، والإعتبارات الذهنية الحساسة والمتحركة أكثر بكثير من العقل العادي. وفي اليوم الثامن ، انزلقت الانتباه بالفعل في جميع أنحاء جسدي ، مشيرا بعض الأحاسيس في كل جزء منه تقريبا. في مكان ما كانت هناك مشاعر خرقاء مثل الألم ، أو ثقل أو ملامسة الملابس ، وفي مكان ما كان هناك تأثيرات أكثر خفية مثل الاهتزازات ، وخز خفيف. وإذا وجد العقل في "البقعة العمياء" ، عندئذ ، وفقا للتعليمات ، كان من الضروري التريث قليلا في هذا المجال. إذا ظهرت الأحاسيس - حسناً. إن لم يكن ، هذا جيد أيضًا. التوازن الكامل للعقل ، وعدم الرغبة والتعلق بأي مشاعر ، هو شيء نسعى إليه.
وانها لم تهتم حتى. كان العقل أكثر هدوءًا من الصباح. واجهت صعوبة كبيرة في فهم كم من الوقت قد مرت. لأن الوعي أكثر غموضاً في اللحظة "هنا والآن" ، في حين أن تقييم الوقت هو أحد أعراض المفاهيم ، تحليل لحالات الماضي ، ويتم مسح هذه الأشياء تدريجياً في التأمل العميق.
عندما بدأت غوينكا في الغناء ، معلنة نهاية الجلسة ، أدركت بالفعل أنني لا أريد نهاية إما التأمل أو استمراره. لقد توقف العقل عن التمسك بالأشياء. لقد توقف العقل عن "يريد" و "لا يريد". لا يمكنك حتى أن تقول "لا أريد ،" سيكون من الأفضل "ليس لدي رغبة" ، ولكن هذا لا يعني العكس "تشعر بالتردد". لم يكن هناك أي تردد أيضا. في رأيي ، العديد من الرغبات هي عواقب عدم الرضا. نريد شيئًا ، لأننا نعتقد أنه بدون هذا نشعر بالسوء. أو شيء لا نريده ، لأننا نعتقد أننا نشعر بالسوء بسبب وجود هذا. لكن راحة البال تعني رضا كامل. عندما نشعر بالرضا التام ، عندما نذوب في لحظة "هنا والآن" ، تختفي العديد من الرغبات. عندما يتوقف الوعي عن إنفاق الطاقة على ما لا نهاية "أريده" ، "لا أريده" ، "عندما أريد ما أريده" ، "عندما ينتهي التأمل ، وأستطيع أن أشرب الشاي" ، "متى سينتهي حفل الشاي هذا التأمل؟ "، ثم يتم تحقيق الانسجام والتوازن الكامل. هذا ليس هو نفسه نوع من اللامبالاة الباردة ، الإخصاء الروحي. على العكس من ذلك ، فإن هذا الوعي مليء بالحب والرحمة ، علاوة على ذلك ، الحب والتعاطف النشطين القادرين على العمل والمساعدة.
التأمل قبل شرب الشاي
صعد ببطء ، خرجت مع الطلاب الآخرين. يشبه قليلا هنا وهناك ، ويعجن ركبتيه قاسية ، ومرة أخرى في نداء غونغ عاد إلى القاعة. في هذه المرة ، طلب المعلم من الإناث نصف الطلاب الجدد البقاء في القاعة. منذ أن أعطيت الرجال الخيار للتأمل هنا أو في غرفتهم ، قررت أن أستخدمها واختار هذا الأخير. في الواقع ، في القاعة الآن سوف يكون هناك محادثات مع المعلم ، والتي سوف يصرف لي.
صمتت وذهبت إلى المبنى. كانت مظلمة قليلاً في الخارج ، لقد انفجرت الريح. كل هذه الفواصل ، الهتافات ، الإعلانات سلبت اليوم قطعة قطعة ، واندفع بشكل حثيث نحو نهايتها. بغض النظر عن مدى صعوبة محاولتي عدم التفكير في مقدار ما تبقى حتى النهاية ، لم أستطع ، مثل كثيرين آخرين ، أن أساعد نفسي ، خاصة عندما انتهى التأمل ، وارتفع العقل على القضبان المعتادة "أريد" - "أنا لا أريد". "لم يتبق سوى ساعة واحدة قبل شرب الشاي ، الذي يطير من لحظة ، وهناك بالفعل محاضرة وآخر تأملين" ، فكرت ، تذكر جيدا أن التأمل الأخير سيستغرق نصف ساعة فقط.
عندما سمح لنا بالتحدث في غضون يومين ، شعرت أن الكلمات الأولى في 10 أيام ، وهي الضحك الأول ، كسرت نوعًا من التوتر غير المرئي الممتد من اليوم الأول للدورة ، عندما اجتمعنا جميعًا في غرفة الطعام للحصول على التعليمات والمعلومات التمهيدية. في المرة الأولى التي رأيت فيها جميع الطلاب في نفس الغرفة. ولدهشتي ، لم يكن هؤلاء فقط ممثلين عن الشباب المهتمين بكل أنواع الممارسات الروحية ، ولكن أيضًا الكبار ، والأعمام الجادة ، والأشخاص الذين حققوا النجاح ، والذين تتوقع أن يجتمعوا في بعض التدريبات التجارية ، أو في أسوأ الأحوال ، على حفلات الشواء ، ولكن ليس في دورة التأمل. هذا ، بالطبع ، لا يمكن إلا أن نفرح. بعد كل شيء ، هذا يشكل صورة جديدة تماما لهذه الممارسة ، والتي لم يكن من الممكن تشكيلها في حين أن التأمل لا يزال الكثير من الباحثين الروحانيين ، والمسافرين ، و downshifters و hippies. من الجيد جداً أن المزيد والمزيد من الناس يهتمون بالتأمل.
وجلس كل هؤلاء الأشخاص المختلفين على مقاعدهم ، وفكر الجميع في نفسه: "كيف سألتحق بهذه الدورة؟ هل سيكون كل شيء على ما يرام معي؟ هل سأتمكن من تحمل أكثر من 10 ساعات من التأمل اليومي؟" شعرت في الغلاف الجوي في القاعة: كان الناس متوترين ، وترك العديد منهم في أفكارهم ، شخص ملتوي أصابعه بعصبية. لم يحاول الموظفون نزع فتيل الوضع ، بل على العكس ، في رأيي ، سعوا إلى اللحاق بمزيد من الجدية.
استيقظ منظم الدورة ، وبعد تحية قصيرة ، شمل تسجيل صوتي مع تعليمات ، حيث كان القداس يحفز غضبًا عصبيًا ، قال صوت الرجل: "هذه ممارسة عميقة جدًا ، إنها ممنوعة ... ، إنها ممنوعة ..." أجب عن الأسئلة. سألت بعض الفتيات بلمسة من السخرية: "وستلقى المحاضرات بنفس التابوت ، الصوت الانتحاري ، والاستماع إلى من تريد شنق نفسك؟" كان هناك ضحكات ضحكة صغيرة في القاعة ، والتي بدت من خلال التوتر ، والتي ، مع ذلك ، أبطأت الوضع قليلا. منظِّم الدورة ، دون حتى إظهار ابتسامة مجهرية ، أجاب بهدوء وبرودة ، شيء من هذا القبيل ، أن "الصوت يشبه صوت ، يبدو لشخص ما أن يكون هادئا ، وإلى شخص ليس كذلك".
وقد ساد جو الجبر الظالم هذا على مسار فيبصانا من اليوم الأول وتمتد حتى النهاية.
بالطبع ، لم أتمكن بالفعل من مقارنة هذا التراجع مع مسار التأمل Tushit ، والتي أخذت في Dharamsala ، في الهند. في هذا الأخير ، تم إنشاء جو أكثر ودية: في اليوم الأول ، تحدثت الراهبة التبتية عن متطلبات الدورة بطريقة مريحة وسهلة ، وتلاحظ باستمرار مع الجمهور. ضحك الجميع وابتسموا ، متخلصين من الإثارة التي لم تمنع المشاركين من استيعاب بعض المحظورات في هذا البرنامج.
بطبيعة الحال ، لم تكن متطلبات هذه الدورة في الهند جامدة مثل متطلبات دورة Goenk. لقد فهمت جيداً أن طلاب Vipassanna اضطروا للتخلي عن ضلوعهم وتسلحهم بأنفسهم أنهم جاءوا إلى هنا من أجل العمل الذي كان على المنظمين إعداده لهم ، مع التخلي عن الألفة والكوميديا. ولكن ، مع ذلك ، فإن هذه الجسامة المتضخمة ، التي كانت مليئة بجو كامل من مسار Vipassana Goenka ، كانت ، في رأيي ، غير ضرورية. يمكن لشخص ما أن يتسلل في الفكر: "ما الذي يعطي هذه الممارسة ، باستثناء التمويه؟"
والآن ، نحو مساء اليوم الثامن ، في طريقه إلى مبني ، لم أتمكن من المساعدة ولكن خذ الوقت ولا تفكر في ما تبقى إلى حد كبير. لم يكن لدي أي شك في أن ممارسة وظروف التراجع كانت مفيدة للغاية بالنسبة لي ، لكنني ما زلت أفكر في نهاية الدورة. ومع ذلك ، كان الأمر صعبًا ، ليس فقط بسبب التوتر المحتمل الذي نشأ عن هذه الجدية الشاملة ، الصمت والمحظورات ، ولكن أيضًا الممارسة الأكثر استمرارية. دخلت المبنى ، وصب الماء لنفسي ، وشربته ، وصعدت وبدأت في التأمل في غرفتي. كان هناك أقل من ساعة. هذه المرة حقا حلقت بسرعة. عندما انتهى التأمل ، قمت بتمديد الأطراف المؤلمة وعودت إلى غرفة الطعام. هناك أخذت واحدة من الموز وتفاح واحد وذهبت إلى صب نفسي بعض الشاي.
الشاي وكسر قبل التأمل المقبل
الآن ، ربما ، كنت أنتظر متعة الحسية الرئيسية في منتصف يوم رتيب. إذا شربت "النبيذ الساخن" في وقت الغداء ، فقد انتظرت الآن بفنجان من الشاي ماسالا: 50٪ ماء ، حليب 50٪ ، كيس من الشاي الأسود ، سكر حسب الرغبة ، قرفة مجففة وزنجبيل بدون طمع! بسبب حقيقة أنني نادراً ما أشرب الشاي ولا أشرب القهوة على الإطلاق ، حتى أصغر كمية من الكافيين التي تحتويها كوب من الشاي قادرة على التشجيع لي وتحسين مزاجي. والحليب ، وهو سمة أساسية في شاي ماسالا ، سوف يعطيني بعض السعرات الحرارية والبروتينات ، وبالطبع طعم لطيف. بعد كل شيء ، لن تكون السعرات الحرارية حتى صباح الغد. بدأت بالشرب ببطء ، وشعرت بمذاق القرفة ، وشعرت كيف يسخر الزنجبيل من الحلق ، ثم الجسم كله ، مع ملاحظة كيف يستيقظ العقل ويملأ الأفكار. حسن! غسلت الكأس والملعقة في حوض بلاستيكي لغسل الصحون ووضعها على صينية وخرجت. يبدو أن هناك أكثر دفئا هناك ، على الرغم من أنني فهمت أنه ينبغي أن يكون العكس. على الأرجح ، أنا فقط استعدت من الشاي.
هذه المرة لم أذهب في اتجاه الهيكل ، ولكن في اتجاه زاوية السياج. كان هناك فقط أقل من ساعة حتى التأمل المقبل. الآن يمكنك التجول قليلاً تجولت على طول السياج ، بالنظر إلى جذوع الصلعاء التي وقفت خلفها على اليمين. عندما وصلت إلى الزاوية ، نظرت إلى حيث يجب أن أكون في غضون بضعة أيام: في الطريق إلى البيت. انتقلت إلى اليسار ، ذهبت على طول الجانب الآخر من السياج إلى القنب الذي أحب الجلوس. ها هي جلست ، وتمتد ساقي إلى الأمام. البطانية ، التي كنت ملفوفة فيها ، أبقت على دفء جسدي ، بحيث كنت دافئًا ومريحًا جالسًا هنا.
بالنظر إلى السياج ، شاهدت العديد من جامعي الفطر المسنين على دراجات قديمة تسير على طول مسار الغابات. قالت الفتاة التي قابلتها في القطار في طريقها إلى فيباسانا إن السكان المحليين ينظرون أحيانًا إلى السياج على المنظر البعيد لطلاب الدورة ، ويعتقدون أن هؤلاء هم نوع من الطائفيين.
على الأرجح ، حقيقة أنني ببساطة أجريت بصوت جامعي الفطر مع لمحة تعزيزها في هذا الرأي. ربما كنت سأقرر ذلك أيضا في مكانهم إذا لم أكن أعرف أبدا ما هي تقهقر التأمل. جلست وتنفس هواء الخريف الرطب ، حيث اختلطت روائح أوراق الشجر الجافة والرطوبة معاً. خلف السياج في الشفق سقطت الأوراق على التربة الرطبة ، فتأرجح البتولا الصغيرة في الريح العاصية.
ظهرت أفكار مختلفة إلى ذهني ، لتحل محل بعضها البعض ، ولكن لا أستطيع أن أقول أنني كنت أفكر في شيء ملموس. كالعادة ، كانت بعض الموسيقى تلعب في رأسي. ربما بسبب الحرمان المعلوماتي خلال كامل مسار الدورة ، لعبت بلدي القرص الفضائي جزءا كبيرا من التراكيب الموسيقية من تلك التي سمعت في حياتي.
وعلاوة على ذلك ، فقد أحب أن يضع تلك الأغاني التي لن أستمع إليها أبداً في ذهني الصحيح. وكانت الأغاني الروسية فقط ، على الرغم من حقيقة أنني استمعت دائماً إلى الموسيقى الغربية أكثر. يجب أن يكون شوقي للتواصل بلغتي الأم. وهكذا ، عندما استمعت في ذهني إلى نوع من اللحن من ذخيرة المجموعة في التسعينات ، ذهبت إلى جانب الدرج الحديدي ، مثل الدرج الموجود عادة في الأفنية القريبة من القضبان الأفقية.
لكن في الطريق إلى وجهتها صادفت شيئًا مثيرًا للاهتمام. كان الأمر أشبه بقبر مصغر: كومة صغيرة ، وفي أحد قواعدها كان حجرًا مسطحًا مثل حجر القبور يقف عموديا. كان من الممكن دفن مول في هذا القبر ، ولكن هناك شيء آخر دُفن هناك. بجانبه ، وضعت كلمة واحدة من ثلاثة أحرف مع الحصى. "EGO". فكرت جدا ، فكرت ، وذهبت على الدرج.
هناك استعدت قليلا ، امتدت ، معلقة ، حتى سمعت غونغ للتأمل. ما قبل الأخير اليوم. وكقاعدة عامة ، أعمق.
التأمل الأخير مع نوايا صعبة
وجلس الطلاب وهم يلبسون ملابسهم ومفاصلهم الطنانة في القاعة على خلفية صمت تام. بعد بدء التأمل ، كان التركيز أكثر سهولة من الصباح أو بعد الظهر. يبدو أن العقل قد اكتسب اللامبالاة الكاملة لحقيقة أن على المرء أن يجلس هنا في وضع ثابت لعدة ساعات في اليوم ، لذلك لم أجد من المنطقي أن أتسلل إلى ذكريات أو خطط للمستقبل. حسنا ، أجلس والجلوس ، ما يجب القيام به الآن.
يقول معلمو التأمل ، سواء في التقليد التبتي أو في تقليد Vipassana Goenk ، إن التأمل الصحيح يتكون من ثلاثة عناصر: الوضوح ، الاستقرار ، و "المساواة". الوضوح هو القدرة على رؤية موضوع التأمل بوضوح. الاستقرار هو تركيز مستمر من الاهتمام. ومع ذلك ، فإن المساواة هي علاقة متساوية مع أي ظواهر ، أحداث داخلية أثناء التأمل ، مهما كانت.
لا يعني ذلك على الإطلاق أن جميع هذه المعايير الثلاثة يتم تلبيتها بشكل مثالي خلال كل تأمل. ببساطة ، هذا هو ما تحتاج إلى الكفاح من أجله ، ثم ماذا يتكون التأمل. في هذا الثالوث ، لا يمكن للمرء أن يرى أي أحاسيس خاصة ، ممتعة أو غير سارة ، يجب على المتأمل أن يسعى إليها. فقط المساواة والاستقرار والوضوح. هذه هي الطريقة التي يتم وصف التأمل.
مع الوضوح ، لم يكن لدي أي مشاكل. لم أكن نائماً ، وكان العقل واضحا بما فيه الكفاية لتمييز الأحاسيس في الجسم بوضوح ، والتي كانت أهداف التركيز. لكن التركيز كان لا يزال غير مثالي: كان انتباه الانتباه. Но из-за того, что за много часов медитации развилась равностность, ум относился к факту присутствия мыслей и их отсутствия совершенно одинаково!
Все грамотные инструкции по медитации говорят: "Не стоит ругать себя за то, что ум отвлекается. Как только вы это замечаете, спокойно переводите внимание на дыхание". Тем не менее большинству из нас бывает, трудно сохранять полное спокойствие, когда мы замечаем, что ум отвлекся десятый раз за несколько минут. Даже зная об этих инструкциях, мы все равно часто испытываем скрытое неудовлетворение: "Ну вот опять не получается сосредоточиться". А за неудовлетворенностью сразу следует ожидание: "Раз не получается сосредоточиться, эффект в будущем от медитации будет меньше", что опять же усиливает неудовлетворенность в этом порочном круге.
Но здесь я замечал: "гуляющий" ум не вызывал во мне совершенно никакой реакции. Есть мысли - хорошо. Нет мыслей - хорошо. Несмотря на то, что равностность и концентрация взаимосвязаны, они не тождественны. Лично я считаю, что стабильность развить очень сложно: ум постоянно будет отвлекаться. Просто не нужно из-за этого унывать. На мой взгляд, для многих людей будет намного важнее развивать равностность - это то, чего не хватает в их жизни. Недаром в тибетской традиции вместо термина "равностность" используют термин "релаксация". Потому что полная релаксация и спокойствие возможны только тогда, когда мы отпустим все оценки, ожидания и желания. Именно эти вещи создают колоссальное напряжение в современном человеке: он вечно желает, ожидает и оценивает.
Как только я замечал, что и мой ум начинает желать, ожидать и оценивать, я спокойно возвращал свое внимание к телу, в область равностности и спокойствия. Я уже перестал мерить и оценивать время, поэтому потерял ему счет. Во время медитации у многих из нас в голове тикают невидимые часики: это ум пытается сформировать ощущения времени. Но ощущение времени есть не что иное, как производное оценки, концептуализации ума. Для его составления ум должен проводить оценку ощущений, их сопоставление с прошлыми ощущениями: "Ага, у меня затекли ноги, значит, прошло полчаса, потому что так было в прошлый раз". В этом процессе задействованы аналитическое мышление, память. Но чем глубже мы погружаемся в медитацию, тем сильнее нам удается устранить любую концептуализацию и оценку, поэтому иногда пропадает ощущение времени.
К моменту, когда Гоенка запел об "Анниче", непостоянстве, я уже был достаточно глубоко и не встретил эти песнопения привычной радостью по поводу того, что медитация подходит к концу (нет, не поводу самих песнопений, конечно же). Я был готов просидеть еще час, два и любое неопределенное время. Но ум уже относился равностно как к самой медитации, так и к ее отсутствию, поэтому я встал и отправился разминаться на улицу. Даже после десятого часа медитации за этот день быстро стали возвращаться желания и оценки (интересно, сколько же нужно медитировать, чтобы избавиться и от следа этих привычек?) И я вновь почувствовал себя среди привычных полярностей, правда, не таких ярко выраженных, как в обычной будничной жизни. С одной стороны, я был рад скорому завершению дня, с другой - лекции были самой моей нелюбимой частью. Лучше бы вместо них я медитировал.
Подождите немного. Сейчас немного разомну ноги на этом подмосковном холоде, схожу по личным делам и расскажу вам, почему я так относился к лекциям. На улице уже полностью стемнело, а на территории центра включили фонари. Я немного походил туда-сюда. Состояние внутри было странноватое. Скорее всего, из-за продолжительной медитации. Такая оценка тут же отозвалась внутри тревогой. Эта тревога была эхом панических атак в прошлом, которые сформировали привычку реагировать беспокойством на любое нестандартное изменение сознания. Но тревожные мысли вдруг прервал гонг на лекцию.
Лекция
В зале включили свет. Сейчас был единственный час, когда можно было сесть в какую-то "неформальную" позу. Поэтому студенты вытягивали ноги (только не в сторону учителя - это было запрещено) или сгибали колени, подбирая их к груди. Кто как. Но так как в зале было тесновато, любые "неформальные" позы лично у меня вызывали больший дискомфорт, чем поза для медитации. Поэтому в начале лекций я обычно сидел на полу, сцепив колени впереди замком из ладоней просто ради разнообразия, а потом через какое-то время, когда уставал от дискомфорта, садился на свою скамейку, как я делал во время медитации.
Учитель оглядела взглядом весь зал и, убедившись, что все на месте, включила аудиозапись с лекциями Гоенка, а точнее с их переводом. Не очень выразительный голос женщины-переводчика в записи был не таким заупокойным, как боялись некоторые, хотя в первые дни мне он казался именно таким. Через 20 минут после начала лекции я сел на свою скамейку и начал пытаться медитировать, параллельно слушая лекцию. Оставался еще час до ее конца.
Прослушивание лекции уже не рождало такую муку как в начале, когда эти записи вызывали во мне негативные эмоции, скуку и желание, чтобы это закончилось как можно скорее. В последний день курса, когда сняли запрет на благородное молчание, все стали обсуждать пережитый опыт. И я в личном разговоре поделился тем, что мне было трудно выдерживать эти лекции, и они меня раздражали. На что один человек мне заметил, что это не свойство самих лекций быть раздражающими, это так отзывается мой внутренний негатив. Я ответил, что полностью с этим согласен, но вот именно лекции Гоенка, если сравнивать их с другими составляющими программы Випассаны, обладают самой лучше способностью этот мой внутренний негатив выметать на поверхность. Все тогда по-доброму посмеялись.
Что же было не так с этими лекциями? Я вовсе не хочу сказать, что они были бесполезными или что вся информация, которая там давалась, была очень банальной. Наоборот, самое интересное, что я был почти со всем согласен и прекрасно отдавал себе отчет, насколько эта информация может быть полезна людям. Но, как я понимаю, Гоенка основал свой первый центр в Индии. И он захотел сделать курс доступным для обычных рядовых индийцев, которые, несмотря на то, что многие из них являются приверженцами Индуизма, не знают многого о медитации, к тому же имеют множество предрассудков об этой технике. Поэтому лекции составлены очень простым языком, содержат множество повторений и очевидных примеров, что, мягко говоря, делает их не очень увлекательными.
Но, что мне больше всего в них не понравилось, это насаждение Гоенка-ортодоксии. Несмотря на постоянное подчеркивание Гоенка в своих лекциях, что его техника универсальна, находится по ту сторону религиозных различий, то есть является светской; и несмотря на то, что в центре нельзя было увидеть никаких символов религии, сам характер преподавания был достаточно ортодоксальным и в некотором роде догматичным.
Например, я опять же не могу не сравнить это с обучением в буддийском центре Тушита. Данная организация не скрывает того, что она является религиозной: повсюду на территории центра можно видеть изображения Будды и буддийских подвижников, а на тропинках среди гималайских кедров - людей в монашеской одежде. Да и вообще, на этом курсе читались лекции по буддизму, одной из мировых религий. Несмотря на это данная организация, хоть и был религиозной, но не была сектантской, что для меня лишний раз демонстрирует различие между этим двумя понятиями.
На лекциях Тушита нам постоянно говорили: "Попробуйте другие техники, помимо того, что здесь преподаем мы". Нам давали экскурс в различные традиции, не замыкаясь только на той ветке тибетского буддизма, которую представлял центр. В общем, атмосфера была куда более открытая, чем на ретрите Гоенка, где, несмотря на отсутствие изображений Будды, "буддизм в традиции Гоенка" насаждался из всех щелей. И вся эта философия и техника преподносились Гоенка, не как какое-то отдельное течение, а как истинное и универсальное учение Будды, давно утерянная практика медитации, которая восходит корнями опять же к самому Гаутаме.
Только лишь на небольшой брошюрке курса "Випассана" написано "Випассана в традиции Саяджи У Ба Кхина [учитель Гоенка] как ее преподает С.Н. Гоенка". Но именно в самих лекциях никогда не говорится ни о какой "традиции Гоенка". Техника, которая дается на этом ретрите, представляется как Випассана вообще, по ту сторону течений и традиций. Поэтому многие студенты считают, что Випассана - это практика, подразумевающая отслеживание ощущений в теле в определенной последовательности, и очень удивляются, когда узнают, что это только "Випассана" в конкретном течении, в других традициях Випассана - это нечто совершенно иное.
И в этом нет ничего удивительного. В своих лекциях Гоенка, во-первых, не представляет свою традицию как традицию, а во-вторых, почти не рассматривает другие направления и техники, а если и рассматривает, то через призму осуждения. И у человека, который изначально не знаком с основными традициями медитации, может, повинуясь характеру и тону этих лекций, возникнуть ощущение, что Випассана Гоенки действительно единственная правильная техника. Более того, у него пропадет всякое желание изучать другие техники, так как они дискредитируются в рамках курса Випассана.
"Мы здесь не для того, чтобы осуждать другие техники медитации!" - часто повторял Гоенка в аудиозаписях. И сразу после этих слов он, как правило, немедленно переходил к осуждению других техник медитации. Отчасти с его комментариями относительно медитации с мантрой (как чуждой традиции технике) я согласен, но он оставил за бортом рассмотрения множество других техник, в том числе тех, которые в других традициях считаются более продвинутыми, чем техника "сканирования тела".
Такая техника подачи материалов ставит своей главной целью именно формирование преданности традиции, а вовсе не расширение кругозора, который бывает этой преданности вреден. Это можно сравнить с тем, что человеку, строго следующему какой-то религиозной традиции, будет лишним и ненужным глубокое знание о других религиях. Потому что эрудиция в отношении религиозных традиций мешает восприятию той религии, в рамках которой формировалось воспитание конкретного человека, как единственного истинного учение. Эрудиция формирует такое восприятие, в котором религия может восприниматься как просто одна из многочисленных религий, при этом обусловленная культурными особенностями, в рамках которых она формировалась.
Прошла примерно половина лекции. Я вынул ноги из-под скамейки и вытянул их по диагонали вбок. Я закрыл глаза, параллельно слушая лекцию.
***
Так как я решил не просто описать один день медитации Випассана, но как-то критически оценить саму технику, как саму технику, так и особенности конкретной организации. Многие студенты, как впрочем и я, могут иметь нереалистичные ожидания и представления о курсе, о медитации и о ее роли в мировой практике обучения созерцательным техникам вообще. Вы без труда сможете получить схожий с моим опыт, если съездите на Випассану сами. Вы все увидите своими глазами и услышите собственными ушами. Поэтому моя цель рассказать вам о курсе Гоенка то, что вам не расскажут там. И этому, в основном, будет посвящена следующая часть. Она уже готова.
Руководствуясь предыдущим опытом не буду обещать, что она будет последней, но скорее всего будет. Немного забегу вперед и скажу, что в ней будет много критики организации Гоенка. Но это вовсе не значит, что я не советую и не рекомендую посещать этот ретрит. Напротив, считаю, что такой опыт будет полезен каждому и он был очень полезен для меня, за что я очень благодарен всем тем, кто сделал для меня возможным этот курс. Тем не менее, хвалебных отзывов очень много и, опять же, мнение о том, почему «Випассана Гоенка хорошая и единственно правильная техника» вы сможете услышать и без меня непосредственно на самом курсе. Я же хочу дать что-то новое, поэтому, даже если в своей следующей статье я сделаю акценты на негативных сторонах, я хочу, чтобы вы понимали, что было также много положительных моментов, которым, в силу критической специфики статьи, я просто не смог уделить времени.
И напоследок хочу сердечно поблагодарить вас за то, что вы читаете мои многословные опусы. Для меня это очень удивительно в хорошем смысле. Очень радует то, что я могу выражать себя как хочу, при этом, для этого средства выражения находится свой читатель. В благодарность я буду стараться быть максимально полезным для вас. Спасибо!
Читать последнюю часть.
