ما يقرب من نصف المحاضرة. أخذت رجليّ من تحت المقعد وامتدت بهم قطريًا إلى الجانب. أغلقت عيني أثناء الاستماع إلى محاضرة.
عدة مرات هاجم الهجمات المحجبات من Goenk نحو المعلم الديني المعروف أوشو (Bhagavan شري Rajneesh) ...
بطريقة مهينة ، قال غوينكا شيئاً عن حديقة رولز-رويسز ، أن المعلمون الحديثون أهملوا الأخلاق وبدون سبب أطلقوا على أنفسهم البهاغافان ، وهو ما يعني "الرب". من حيث المبدأ ، لا يمكنني القول إنني لم أشارك مواقف مماثلة تجاه أوشو (يمكنك قراءة هجمات أوشو الانتقامية على جوينك على الإنترنت).
ثم يعود Goenka إلى بوذا ، الذي أعطى الناس أعظم كنز - Vipassana ، والتي ، وفقا له ، فقدوا وحفظوا فقط في التقليد البورمي. من الواضح أن مثل هذا البيان لا يمكن إثباته أو دحضه. لدي شكوك حول صحة تعريف التكنولوجيا المقدمة في الدورة "Vipassana" ، والتي لم أقم بتفريغها.
على سبيل المثال ، في إطار التقليد التبتي ، هذه التقنيات هي فقط المراحل التحضيرية الضرورية لشيء أكثر ولا يمكن أن تكون مكتفية ذاتيا في إطار هدف تحقيق "الواقع كما هو" ، والذي يسمى "فيباصانا".
تعلمت من طلاب سابقين ، وكذلك بفضل المعلومات على شبكة الإنترنت ، أن الأشخاص الذين أكملوا دورة واحدة أو عدة دورات في فيباسانا لم يعودوا يأخذون الدورات التالية ، إذا كانوا قد أشاروا في الاستبيان إلى أنهم قاموا بعد برنامج Goenk بدورات التأمل في أو منظمة أخرى! هذا يبدو مفاجئا ، لا سيما في سياق من كان Goenka. لم يكن راهبًا ، وكان رجلًا عاديًا (وكان معلمه رجلًا عاديًا) ورجل أعمال حتى عندما أنشأ مراكزه. لا أريد أن أقول إنه بدأ كل هذا من أجل المال ، وأن العلمانيين لا يستطيعون تدريس التأمل.
إنه لأمر مدهش أنه حتى إذا كان الشخص قد اجتاز فيباصانا في تقليد غوينك قد أكمل دورة تدريبية في بعض الدير المحترم ، فلن يتم نقلك إلى دورة فيباسانا على أي حال ، على الرغم من أنه ربما يكون قد تم تدريبه في الدير الناس الذين كرسوا حياتهم كلها للتأمل وخدمة غير أنانية للآخرين! هذا أيضا غريب جدا: Goenka ، كونه شخص عادي ، يدعي أن أسلوبه يتلاءم بشكل أفضل مع هدف التحرر النهائي من المعاناة ، والذهاب من بوذا نفسه ، من التقنيات التي تستخدم في المجتمعات الرهبانية القديمة والمحترمة.
ولكن ، على الأرجح ، الأمر مختلف: إذ تضع منظمة غوينك تفاني أتباعها أعلى بكثير من اختياراتهم الشخصية وعمليات البحث على طريق تحسين الذات. ستقوم هذه المنظمة بتدريب أهل داما فقط في مقابل تفانيهم غير المشروط لعقيدة س. جونكا.
قبل أخذ دورة Vipassana ، لم يكن هناك أي تحامل على الإطلاق بشأنه. بدا لي أن برنامج جوينك هو إما من بنات أفكار المجتمع البوذي التقليدي ، أو تدريب تأملي علماني تمامًا. لم أعارض أي منهما أو ذاك ، أكثر من ذلك ، كما أظهرت الممارسة ، يقوم البوذيون بتدريس التأمل بطريقة منفتحة إلى حد ما ، دون أن يصبحوا متصلين بالعقائد والمعتقدات الدينية.
لكن مسار غوينكي لا يمكن أن يعزى إلى أي من هذه الاتجاهات المحتملة: فمن ناحية ، تم وضعه كفلسفة عالمية وتقنية ، لا يحددها تأثير الدين. من ناحية أخرى ، كان من الواضح أن النواة الفلسفية للدورة تأثرت بشكل كبير بفرع البوذية في ثيرافادا: كانت هناك هتافات بالاتي ، مصطلحات ، مفاهيم ، تفسيرات من الفلسفة المتأصلة في هذا الفرع والبوذية بشكل عام. أكثر من مرة في المحاضرات كانت هناك تصريحات حول الكارما والتناسخ ، على بعض الجسيمات الدقيقة التي اكتشفها بوذا والتي يتكون منها كل شيء. على الرغم من أن غوينكا تقول في المحاضرات أن النظرية ليست مهمة مثل هذه الممارسة ، فإن الافتراضات النظرية لا ينبغي أن تؤخذ على أساس الإيمان إذا رغبت في ذلك ، مع ذلك ، فإن مثل هذه المقترحات المرتبطة مباشرة بالديانات الهندية كان لها مكان.
لا حرج في التفكير في التأمل في سياق الفلسفة والدين الهندي. ولكن ، مرة أخرى ، تمتلك جوينكا "دينها" الخاص بها ، على الرغم من أنها واجهت تأثير البوذية. مع تفسيراته للفلسفة البوذية والمصطلحات (على سبيل المثال ، مصطلح "vedana" ، الذي يستمد منه الحاجة لاختيار التقنية الدقيقة التي يدرسها) لا يوافق ، أعتقد أن معظم مدارس البوذية.
لا أعتقد أن هذا هو ثمرة الحقد. ربما أراد غوينكا فقط جذب العدد الأقصى من المتابعين لمنظمته ، من المحتمل جدا ، وجود هدف غير مهتم لمساعدتهم. وفقا لذلك ، قرر على الفور إرضاء الجميع. باعتباره الشخص المولود في بورما ، وهو بلد بوذي ، أنشأ التعلم على منصة بوذية ، مع السماح بتفسيرات فضفاضة للغاية لأحكام البوذية. وباعتباره رجلًا افتتح مراكزًا في الهند ، فقد كان يعرف أن الهنود متدينين بما فيه الكفاية ، استخدموا العديد من المصطلحات والرموز الدينية في الدورة ، وبعضها شائع لكل من الهندوسية والبوذية. وفي برنامجه ، لجأ إلى إعداد الأهداف الدينية: السعي إلى المطلق ، الحقيقة ، الكرمة الجيدة ، إلخ. وبصفته شخصاً بدأ بتطوير حركته في الغرب ، بدأ يتحدث عنه كعلماني وغير طائفي.
والنتيجة هي ما اتضح. العديد من جوانب دورة فيباسانا ، على أقل تقدير ، لا ترتبط ببعضها البعض ، بسببها هناك مشاعر عدم اتساق ، غير منطقي ، عدم وجود "نزاهة" ووجهة مباشرة في إيديولوجية المنظمة. ما الذي يجعل الآخرين يعتقدون أنهم يحاولون تضليلهم ، لتحويلهم إلى دين أو لجذب طائفة. (للتحقق من هذا ، يكفي قراءة العديد من المراجعات السلبية على الإنترنت ، حتى أن بعض الناس يرفضون التبرع للدورة فقط لأنهم لم يعجبهم المكون الديني ، على الرغم من أنهم استفادوا من التكنولوجيا نفسها. وجهة نظري من هؤلاء الناس خاطئة جوهريًا ، إذا تعلمت شيئًا مفيدًا لك بفضل ممارسة لمدة 10 أيام ، أعطيت خلالها دروسًا مجانية ، وسكنًا وطعامًا ، وقوة وطاقة إدارة الدورة ، فمن الأفضل أن تكون حتى جيد قليلا دارناي لذلك والحصول على شيء منه، حتى لو كان بالطبع كنت لا تبدو مثالية.)
أكرر أنني لست ضد الدين على الإطلاق. ولكن في حالة جوينكا ، ظهر هذا الخليط غير المتناسق للغاية ، الذي ينفرد بتفسيراته الشخصية وإداناته وملفوفة في جو من التقارب والأرثوذكسية. بالطبع ، لم أفكر في ذلك أثناء التأمل ، ولكن مثل هذه الأفكار لا يمكن أن تساعد لكن تتسلل إلى رأسي عندما كنت أستمع إلى محاضرة.
واصلت الجلوس على مقاعد البدلاء في وضع للتأمل ، حتى شعرت بالتعب. ثم سحبت ساقي مرة أخرى ، وركبت ركبتي على صدري وفتحت عيني.
نما القلق داخل ، أثارها رد فعل رأيي إلى تغيير في الحالة الداخلية. تأملت كثيرا في هذا اليوم.
يبدو لكثير من الناس أنه عندما يبدؤون في التأمل ، فإن مخاوفهم وقلقهم سوف يختفي من تلقاء أنفسهم. لكن في كثير من الأحيان يكسر الواقع هذه التوقعات حول التشابك من القلق والخوف ، والتي يمكن أن تبدأ في الاسترخاء من الداخل ، بمجرد أن نزيل كل ذلك الحطام العقلي الذي دفن تحته هذا القلق. التأمل لا يعطي شيئًا ، إنه يُظهر ما لدينا بالفعل في الداخل ، مما يمنحنا الفرصة للتخلص منه. التأمل لا يمنح النسيان من المهدئات أو الكحول. لكنه يشكل الوعي البلوري. خلال دورة فيباسانا ، شهدت العديد من المخاوف والشكوك والقلق ، حيث كان هناك على الأرجح العديد من المشاركين. لكن من ناحية أخرى ، اكتسب ذهني القدرة على ملاحظة ، أفضل من المعتاد ، المشاركة في هذه المخاوف وتمزيقه في الجذر.
بدأ الخوف ينظر إليه بشكل مختلف تمامًا. كان الأمر كما لو أنني رأيت بعضاً من أعماله الأخرى ، أي تجاوز الواقع ، وعدم أهميته للحالة بشكل عام. وبعبارة أخرى ، كان الخوف مكانًا ، ولكن يبدو أنه شيء غير ضروري وغير ضروري على الإطلاق.
هنا ، على سبيل المثال ، الشخص خائف من شيء سيئ. على سبيل المثال ، أنه سيتم فصله من وظيفته. ماذا يحدث في الواقع؟ هو إما أطلق النار أم لا! إما أن يحدث شيء ما أو لا يحدث شيء. هذا كل شيء! وأين هو الخوف؟ كيف له حقيقة؟ بدا لي القلق على طريقة Goenka غير ضروري إلى حد ما ، مثل نمو بدائي على جسم حيوان أو ثلاجة ملحقة بسقف سيارة. كان ضيف غير ملائم وسخيف تماما في بلدي الداخلية. لم أقم بمطاردته ، لكنني لم أتوقف عن الاهتمام به: سيغادر عندما يتعب من ضرب عتبات ذهني.
للتخلص من القلق المكبوت والخوف الخفي وصدمات الطفولة ، تحتاج إلى السماح لهم من خلالك ، مثل قطع الطعام التي لا معنى لها التي تترافق مع القيء. والتأمل ، سواء أعجبك ذلك أم لا ، ليس دواء من النسيان ، وليس الغباء ، ووضعه في تمرينات غشائية ، ولكن مقيئ جيد! وبعد أن أكملت دورة Vipassana ، أدركت شيئًا مهمًا: كل شيء بسيط جدًا ، ولكنه صعب.
نندفع مع مخاوفنا وشكوكنا ، بعد أي نزوة منهم ، مثل أم لطفل مدلل. وبسبب حقيقة أننا اعتدنا منذ فترة طويلة على تدليلهم ، رعايتهم معهم ، أصبحوا غير قابلين للإدارة. لكننا ما زلنا لا نحاول ترويضهم وتثقيفهم. مع القلق العصبي ، لا نزال نطلب منهم: "حسنا ، ماذا تحتاج منى لك أن تتوقف عن كونها متقلبة؟ هل تريدها؟ هل تريدها؟ هل تريد ، تأخذ قرص؟ هل تريد أن تذهب إلى أحد أعمام أخصائي علم النفس؟" نتحدث مع مخاوفنا ، حاول حلها بمساعدة التحليل والمنطق ، أو اعطها لشخص آخر للقيام بذلك.
لكن هذه التحليلات والمنطق ، حتى من قبل محترفي التعليم المناسب ، ليست أكثر من تلك الخاصة بالطفل المتقلب! إنه يريد أن يكون متقلبًا ، هذا كل شيء ، والآن دع كل المنطق ينزل إلى الجحيم!
ومع ما في فلسفة غوينكا ، على الرغم من كل انتقاداتي ، أتفق تمامًا ، مع حقيقة أن المخاوف ، والمجمّعات ، والإصابات ليست بعض الكيانات المستقلة ، بل ببساطة العادات (sankharas). ولتدمير هذه العادة ، تحتاج فقط إلى التوقف عن إطاعتها والرد عليها. هذا كل العلم هذا المبدأ هو تقريبا كل علم النفس البشري بالنسبة لي. يبدو لي في بعض الأحيان أن كل هذه الصعوبات لا لزوم لها مع تحليل إصابات الأطفال وأسبابها ، مع صياغة العديد من التشخيصات المتنوعة. لماذا هذا؟ إذا كنت ترغب في الإقلاع عن التدخين ، فكل ما تحتاج إليه هو التوقف عن التواصل مع السجائر ، وفي نهاية المطاف سوف يتوقف الإدمان. بالطبع ، "كيف نفعل هذا؟" - بالفعل سؤال منفصل ، ولكن المبدأ ، كما أعتقد ، واضح. بطبيعة الحال ، كل شيء أعمق بكثير: عادة التدخين ، كما كتبت في مقالاتي ، لديه أسباب أعمق. ولكن هذه الأسباب مرة أخرى لن تكون إلا عادات ، على سبيل المثال ، عادة الإمساك بالأيادي ، وهي عادة العصبية والمضايقة ، عادة الشعور بالشعور بالارتباك عند التواصل ، إلخ. إلخ لكن كل هذه العادات يمكن كسرها ، والتوقف عن الانغماس فيها.
يوقظ التأمل عاداتنا القديمة ويساعد على التخلص منها. إذا اعتدنا أن نكون خائفين وقلقين ، فلا يوجد سبب للاعتقاد بأن هذه العادات ستزداد عمقًا أثناء التأمل ، بل على العكس ، ستظهر على السطح ، وتظهر نفسها أقوى ، والتي يمكن أن تثير غضب بعض الناس وتثبيطهم ، وتعطي أولئك الذين يفهمون التقنية بشكل صحيح تخلص منهم! إذا كنت معتادا على الخوف ، فلا تتفاعل مع الخوف أثناء التأمل! إذا كنت معتادا على الغضب - لا تتفاعل مع الغضب. وهكذا ، لن تقوم فقط بتدريب قدرتك على عدم الانخراط في العواطف ، بل ستتخلى عن العادات القديمة ، وتحرر نفسك من العواطف المتراكمة!
ويعتقد أن العواطف بحاجة إلى "الخروج" ، على سبيل المثال ، الغضب. ولكن هذا هو نفس النصح للأشخاص الذين يعانون من نوبات الهلع لمشاهدة "أفلام الرعب" ، "إخراج الخوف". هذا سخيف! لذلك أنت غالباً ما تختبر هذه العاطفة ، وينصحك أحدهم: "اختبرها أكثر وأكثر كثافة ، إذن سوف تكون حراً منها!"
في اللحظة التي يظهر فيها الخوف ، يبدو لنا شديدًا للغاية ويتطلب اهتمامًا فوريًا. لكن التأمل يكسر هذا النمط. إذا حصلنا على خبرة عميقة في التأمل ، فإننا ندرك أنه لا توجد أي نقطة في القلق والقلق ، حتى لو حدث شيء رهيب حقًا ، وكل قوة الخوف ، بكل ما فيها من إقناع ، ليست أكثر من مجرد خداع ، شبيه بالدعائم لممثل يرتدي رهيبة ، زي مخيفة.
يخلق عقلنا المخاوف من لا شيء. وعندما نبدأ بالتصفيق على الخيالات التي أنشأها هذا الخيال ("أوه ، إلى أي مدى فعلتم ذلك") أو العكس ("اذهبوا ، لا أريد أن أبدو بعد الآن") ، ثم يرى ممثلنا الماهر ما هو التأثير. بالنسبة لممثلنا الداخلي ، فإن الفضيحة ورد فعل الجمهور فقط ، مهما كان إيجابيا أو سلبيا ، هو أمر مهم ، وبالتالي ، عند الاستجابة لأدائه ، سنشاهد نفس الأداء طوال الوقت ، أو حتى طوال الحياة. وإذا كنت قد سئمت من الأعمال الدرامية التي تدعى "حول كيف أبدو دائما على حق" ، "كيف سأموت" ، "شكوكي الرئيسية" ، "كيف سأذهب بالجنون" ، والذي يدور فيه كل شيء حول "أنا" ، أنا ، أنا ، لقد حان الوقت لعدم الإعجاب أو الرعب من قبلهم.
والآن لم تستغرق المحاضرة وقتًا طويلاً للتوقف عن تغذية هذا الخوف برد فعله عليه. قبلت حالتي الجديدة ، وقبلت خوفي ، شاهدت الهدوء حتى تحولت إلى شيء آخر! حتى الآن لم يكن لدي الكلمات لوصف ذلك. أستطيع تجربة هذا الشعور الجديد بشكل كامل قبل وقت النوم.
المحاضرة انتهت أخيراً لم أكن قادرة على تحقيق "رباطة" كاملة خلال ذلك ، لذلك فكرت مع الارتياح: "مرحى". نهضت للتنفس قليلاً قبل التأمل الأخير لهذا اليوم ، حيث كان متهالكًا بالفعل في القاعة.
آخر صلاة الغروب
عندما عدت إلى الغرفة الساخنة من شارع مظلم وبارد ، كان الجميع جالسين بالفعل. كان التأمل الأخير سهلا إلى حد ما. كانت تسير لمدة 25 دقيقة فقط ، لذا كثيرا ما أتأمل في المنزل عادة ، ويبدو ذلك وكأنه وقت مثير للإعجاب على خلفية التسرع اليومي ، ولكن هنا كانت هذه اللحظات تطير كالحظة. وفي الحقيقة ، لم يكن لدي متسع من الوقت للتفكير في مقدار الوقت المتبقي حتى النهاية ، وكيف بدت هذه الهتافات ، ثم "Sadhu" الثلاثي (ربما التماثلي للمسيحيين "آمين") ، والتي التقطها جميع الطلاب ، وأخيرا ، سرقة المفاصل وتطويقها. ذهب بعض الطلاب إلى الخروج ، وبقي بعضهم في القاعة ، لأن الوقت قد حان للأسئلة إلى المعلم.
أسئلة للمعلم
خلال الأحاديث المسائية ، كنت أقيم عادة ، حيث كان لدي عادة أسئلة ، وأردت فقط معرفة الخبرة التي يحصل عليها الطلاب الآخرون ، وما هي الشكوك التي لديهم ، وكيف يحلها المعلمون. بعد كل شيء ، أنا نفسي أعلم الناس التأمل ، وهذا مفيد جدا بالنسبة لي أن أعرف.
لم أكن في عجلة من أمرنا وانتظرت أن يمر الطلاب الآخرون أمامي. كان المعلم ، كالعادة ، يجلس على منبر صغير ، يرتدي ملابس أخف من معظم الطلاب ، رغم شيخوخته. عندما شاهدت كيف أجابت على الأسئلة ، أعجبت بصبرها وهدوئها. وكقاعدة عامة ، غالباً ما يسأل الناس نفس الشيء. على الرغم من حقيقة أن بعض الأسئلة كانت دقيقة للغاية (حتى بشكل شامل ودقيق) تم تفكيكها خلال المحاضرة وتعليمات التأمل القصيرة ، سأل الطلاب مرارا وتكرارا عن هذه الأشياء. ولم يتعب المعلم من شرح كل هذا لهم في كل مرة بدفء كبير وصبر رحيم.
ولكن ، مرة أخرى ، بدا لي أن نفس العقيدة المشهورة تنعكس في تواصل المعلم مع الطلاب. على الأرجح ، في إطار هذه المنظمة ، كانت أهم نوعية للمعلم هو تفاني المنظمة وتمسكها الصارم بالتفسيرات الفلسفية وأساليب التأمل المعتمدة فيها. أجاب المعلم ببراعة على العديد من الأسئلة ، ولكن بمجرد طرح الطالب سؤالاً غير عادي ، كان من الصعب الحصول على إجابة مباشرة عليه.
أفهم جيدا كم هو صعب على الجميع أن يستجيبوا ، ليخوضوا حالات مختلفة من أشخاص مختلفين ، حيث أتلقى نفسي العديد من الأسئلة اليومية. والأمر الأصعب هو عدم الإجابة عن سؤال محدد ، ولكن فهم ما يقف وراءه حقاً ، ولا يعطي الناس الإجابة التي يريدونها ، بل ما يحتاجون إليه. وربما سيكون هذا هو الجواب على سؤال مختلف تماما.
سمعت صوتًا مألوفًا لفتاة كانت تتحدث إلى معلم الآن. لم أر وجهها أبداً ، بسبب الفصل الجنسي ، ولم أحاول أن أرى (إلى جانب أنها كانت تواجه المعلم ، وقد أعادتها إلى القاعة بأكملها). لكني أتذكر هذا الصوت ، لأنك أولاً ، في ظروف الصمت والتأمل ، تصبح منتبهة للغاية ، وثانياً ، لأنه كان شديد العاطفية. ولم أسمعها للمرة الأولى. كان هناك توتر وبعض الضغط في صوته. بدا وكأنه في أي لحظة كان مستعدًا للتخلص من البكاء.
وسألتها بالفعل سؤالها ، ربما للمرة الثانية. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
