تأمل

استعراض Vipassane في منطقة موسكو - يوم واحد من Nikolai Maksimovich

كنا على نوع من الطرق السريعة المتداعية ، في وسط المدينة المليئة بالحياة. المدينة على ما يبدو نجت من نهاية العالم النووية. المنازل الحجرية المهجورة الكبيرة المجاورة للطريق السريع انهارت ، والشقوق الضخمة في الأسفلت نفسها.


كان الطريق كله مليئاً بآثار صدئة من السيارات ، والتي سادت لبعض الأسباب الأبقار. وفجأة ، بدأ أحدهم يتحرك بسرعة نحونا ، وهو يرسل الأبواق نحونا. بدأنا في التراجع ، استدرت ووجدت أنه لا يوجد مكان آخر للتراجع: لقد ضغطت البقرة علينا بالقرب من بعض الجدار الصدئ. فجأة ، أدركت أن لدي قوة غير محدودة في عالم ما بعد نهاية العالم. وضعت يدي بحدة في اتجاه حيوان غير ودي ، وانجرفت على الفور تحت تأثير قوة مجهولة. ليس سيئًا ، نحن آمنون. لكن لماذا تذهب على الأرض المحروقة ، عندما تستطيع الطيران. ونحن نرتفع! نحن نطير ، كم هذا رائع. لكن فجأة ينقطع الشعور اللطيف بالرحلة والسلطة اللانهائية بضرب رتيب.

بوم-بوم! الصوت الذي أصبح مألوفًا للألم. بوم-بوم! استيقظ على سريري ، أدرك أنني الآن على مسار Vipassanna في منطقة موسكو ، بدلا من التحليق فوق النار النووية المحروقة ، المناظر الطبيعية ، ولكن يوقظني مع ضربات من غونغ صغير ، الذي يقوم أحد العاملين في مسار الالتفاف. يا له من عار! كان هذا أول حلم واضح منذ 20 عامًا! آخر مرة كان لي مثل هذه الأحلام في مرحلة الطفولة. دعني لا أدرك تمامًا أن هذا حلم ، لكن ، على الرغم من ذلك ، كنت أعرف أنني أتقن الوضع بالكامل وأستطيع أن أفعل ما أريد. تذكرت كيف كتب آلان والاس ، أحد معلمي التأمل المحترمين في كتابه ، أن تقنية التأمل يمكن أن تكون أداة للحلم الواضح. ويبدو أن 11 ساعة من التأمل اليومي طوال الأسبوع قد قاموا بعملهم. تمكنت من الحفاظ على الوعي حتى في المنام.

رفع - بداية التأمل

أنا ناضلت على السرير. كانت الساعة الرابعة صباحاً ، وقت الصعود. بعد نصف ساعة ، يبدأ التأمل الأول. كانت ليلة باردة في تشرين الأول / أكتوبر خارج النافذة ، وكانت باردة بما فيه الكفاية في غرفة غير مدفأة. تم الحفاظ على الحرارة فقط من الأجسام البشرية الأربعة التي كانت تنام في هذه الغرفة معي. أنا بذلت جهدا على نفسي ، فتحت ، تمسك قدمي في النعال وتشغيل ضوء في الغرفة ليستيقظ بشكل أسرع. وضعت على السراويل سترة ، نزلت السلالم من الطابق الثاني إلى القاعة. زحمت مجموعة من الطلاب لوحة المعلومات. على السبورة البيضاء يمكن أن تقرأ عن الروتين اليومي ، توصيات عامة لاستكمال الدورة. على الرغم من حقيقة أن المعلومات لم تتغير منذ يوم أمس ، إلا أن الناس ما زالوا يقتربون من الدرع ويقرأون ما قرأوه من قبل. على ما يبدو ، فعلوا ذلك بسبب نقص المعلومات.

"في نهاية الدورة ، كان جميع الوافدين الجدد يعرفون جيدًا تمامًا من هم" كبار السن "وأكثر خبرة ، على الرغم من حقيقة أن لا أحد قد قال كلمة عن أي شخص! هذا ، في رأيي ، لا ينبغي أن يكون على مسار التأمل ".

بعد كل شيء ، كان يحظر القراءة والكتابة على الدورة. المعلومات الوحيدة التي تغيرت في الإعلان منذ الأمس هي يوم الدورة. في الأعلى كان النقش: "يوم 8." أعتقد أن كل شخص ، مثلي ، تذكر أن اليوم الثامن قد مضى بالفعل منذ الاستيقاظ. الجميع أحصى الأيام. اعتبر كم تبقى إلى النهاية.

بعد عدد الأيام التي سيكون فيها الجميع قادرين في النهاية على العودة إلى منازلهم ، وعدم التأمل لمدة 11 ساعة في اليوم ، لا تنهضوا قبل الفجر ، والتحدث وتناول وجبات لذيذة في المساء (كان يُمنع تناول الطعام هنا بعد الساعة 11 صباحاً ، فقط بعض الفواكه). الجميع فهم أن التأملات مفيدة لهم ، لكنهم لم يستطيعوا حساب الأيام. لذلك ، جاء الجميع إلى لوحة المعلومات مرة أخرى للتأكد من أنه اليوم الثامن الذي بدأ! بالفعل ليس في السابع ، ولكن ليس التاسع. لم يتبق سوى 3 أيام. يمكننا أن نفترض أن اثنين. لأنه في اليوم العاشر تم رفع الحظر على الصمت. لكن في الوقت الحالي كان في السلطة. لذلك ، لم يتمكن أي من الطلاب من مشاركة فرحتهم بأن اليوم السابع انتهى ، أو انزعاجهم من أن اليوم التاسع لم يبدأ بعد ، لأنه منذ اليوم الأول منع الجميع من الكلام.

مررت من خلال اجتماع صامت على السبورة واقتربت من أحد المصارف في القاعة. بعد تنظيف أسناني وغسلها ، عدت إلى غرفتي في الطابق الثاني ، ودون تعريتها ، استلقي على السرير فوق الستارة حتى أتمكن من الاستلقاء قبل التأمل الأول. لم يكن لدي وقت لأغرق أفكاري ، سمعت مرة أخرى غونغ ، ولكن الآن دعا الجميع للتأمل. الآن لم يكن من الضروري الذهاب إلى غرفة مشتركة للتأمل ، كان من الممكن التأمل في غرفتي. ولكن من أجل الاستيقاظ والمشي قليلاً ، قررت الذهاب إلى القاعة.

ارتديت بحرارة وخرجت إلى الشارع. كان لا يزال مظلما. كان الطقس غائما: لم يكن هناك أي نجوم ، ولا شهر رفيع ، يمكن رؤيته في سماء صباح الأمس. ولكن أضاءت أرض مركز التأمل بالفوانيس ، لذلك كانت المباني الرئيسية مرئية. أنا تجولت إلى جانب قاعة التأمل. القشرة البيضاء من الصقيع غرامة اصطفت تحت القدم ، كما سقط الصقيع الأول في الليل. يصبح الجسد المتواصل وغير المتعفن والجائع ضعيفًا جدًا للبرد ، لذلك قمت بتغليف بطانيتي الصوفية بإحكام قدر الإمكان. مشيت عبر غرفة الطعام ، في النوافذ التي كان فيها النور مشتعلاً بالفعل ، ثم على طول الحبل الممدود ، الذي يحمي الجزء الأنثوي من المنطقة من الذكر.

عاش الرجال والنساء في مبانٍ مختلفة. لكن الفصل الجنسي امتد إلى كامل الإقليم خارج المباني. ممثل من مختلف الجنسين يمكن أن يمشي فقط على الجزء الخاص بهم من المركز. دخلت "غرفة انتظار" صغيرة حيث اضطررت إلى خلع حذائي والسير في جواربي إلى قاعة التأمل. فعلت هذا ليس من دون تسرع ، لأن أقدامي العارية كانت باردة في برد الشارع. ذهبت الى الغرفة. درجة الحرارة لم تكن مختلفة كثيرا عن درجة الحرارة في الخارج. لم يكن هناك أمل في أن أقوم بالدفء بسرعة: لم يكن هناك سوى قلة من الناس في القاعة ، وكان ، مثل غرفتنا ، يسخن فقط بواسطة الأجساد البشرية. حسنا ، لا صفقة كبيرة ، الإفطار قاب قوسين.

جلست في مكاني في الصف الأخير (خصص لكل شخص مكانًا معينًا لا يمكنه تغييره حتى نهاية الدورة) على مقعد تأمل خاص ، مما ساعدني كثيراً في جلسات طويلة ، وتخفيف التوتر في ظهري ، وأغلق عيني وبدأت ممارسة التأمل فيباسانا في تقليد S.N. Goenka - خالق مراكز التأمل في جميع أنحاء العالم ، في واحدة منها كنت.

بدءا من اليوم الثالث من الدورة ، كان التأمل عبارة عن "مسح" بطيء من خلال اهتمام أجزاء مختلفة من الجسم والتقاط مختلف الأحاسيس التي تنشأ في هذه الأماكن. لم يكن من المستحيل أبدا في محاضرات غوينكا ، التي استمعنا إليها طوال البرنامج ، سماع كلمات مثل: "التأمل في تقاليدنا" أو "فيباسانا ، كما علمتها SN Goenka". تم وضع هذه التقنية في الدورة كأسلوب التأمل الأعمق ، فقط و "الصحيح" ، متجذرة في بوذا Siddhartha نفسه. في رأيي ، فإن غالبية الطلاب لا يعرفون أن هناك أي تقنيات أخرى ، أن Vipassana ، على سبيل المثال ، في التقليد التبتي ليس Vipassana التي يعلمها Goenka ، أن تفسيرات المفاهيم الأساسية للبوذية ليست شائعة في جميع تقاليد التأمل. لكن بنيت بنية الدورة والتدريس بطريقة لم يكن لدى الناس حتى أسئلة عن شيء آخر ، بحيث لا يسعون إلى توسيع آفاقهم من خلال دراسة تقاليد أخرى. لم يعجبني هذا الجانب ، أعطاه بعض الطائفية ، على الرغم من أن غوينكا أكد باستمرار في تعليماته الصوتية أن Vipassana لم يكن طائفة ، يكررها مرارا وتكرارا. لكن في رأيي ، هذا ليس صحيحًا تمامًا.

في قاعة تأمل باردة نصف مملوءة ، جلس الطلاب القدامى في الصفوف الأمامية ، أقرب إلى المعلم ، وتوجد مدارس جديدة خلفهم. يبدو لي أن الفصل العنصري ، الذي يتم على أساس مدة انتماء أي شخص لمنظمة ما ، ليس مقبولًا تمامًا لمسار التأمل. هنا ، يشارك شخص ما في ترويض نفسه ، ويميز الطلاب القدامى عن بقية الآخرين ، مما يمنحهم بعض المزايا (وإن كانت ثانوية) يخمن فقط على الإحساس الإنساني بأهمية الذات. مثل هذا النهج يحفز على أهمية الطلاب القدامى والقادمين الجدد - الرغبة في الدخول في هذه المجموعة من "القديمة" في المستقبل. في نهاية الدورة ، كان جميع الوافدين الجدد يعرفون جيدًا تمامًا من هم "كبار السن" وأكثر خبرة ، على الرغم من حقيقة أن لا أحد قد قال كلمة عن أي شخص! هذا ، في رأيي ، لا ينبغي أن يكون على مسار التأمل.

لاحظت أن عقلي خسر مرة أخرى في التفكير ، عدت إلى مراقبة الأحاسيس في جسدي. لقد قررت أنه بما أنني هنا ، سأحاول تحقيق أقصى استفادة من هذه التقنية عن طريق اختبارها على نفسي وترك أي نقد وأشك في الوقت الحالي.

في صمت القاعة ، كان بوسع المرء أن يسمع الطقطقة: فالمفاصل غير المدفأة لطلاب فيباسانا تتصدع في الصباح.

في حياتي المعتادة ، أتأمل عادة لأكثر من ساعة في اليوم. نصف ساعة في الصباح - نصف ساعة في المساء. هنا كانت الساعتان الأوليتان من التأمل مجرد إحماء قبل شيء كبير. استمر العقل ، الذي لم يلق بعد من كفن النوم ، غير مستعد للعمل ، في التحليق بعيدا في الأحلام. لذا فإن "مسح" الأحاسيس في الأطراف قد انقطع بسبب فكرة أن الإفطار سيأتي قريباً ، مما سيشبع معدتي ويدفئ جسدي. خاصة بعد ذلك يمكنك أخذ قيلولة. من هذه الأفكار الطيبة ، نقلتُ مرة أخرى وبصبر الانتباه إلى الأحاسيس في جسدي ، كما كان مطلوبًا مني.

في تأملات أعمق كان من الصعب تتبع كم من الوقت قد مرت. ولكن في الفترة الزمنية للصباح ، وممارسة "الاحماء" ، وأنا التنقل بسهولة. فتحت عيني وامتدت ، من دون أي ساعات (التي لم يكن لدي) ، أدركت أن حوالي ساعة قد مرت وأنا بحاجة إلى العودة بسرعة إلى الجسد والتأمل هناك. الحقيقة هي أن المعلم يجب أن يأتي إلى القاعة. وعندما يأتي ، أصبح من المستحيل المغادرة. معلّم في الصباح يتضمّن تسجيل نغمات نصف ساعة S.N. جوينكا ، الذي لم أكن شخصيا أشعر بسعادة غامرة ، وإلى جانب ذلك ، صرفتني عن التأمل. في وقت لاحق ، أدركت أن بعض الطلاب الآخرين يلتزمون بمثل هذا المخطط: في الصباح ، مباشرة بعد الصعود ، دخلوا إلى القاعة ، ولكن بعد ساعة من ذلك حاولوا الهروب من هناك قبل أن يبدأ غوينكا في الغناء بصوتها العميق ، غير المتناغم من حيث لحن المانترا بلغة بالى الميتة . أخبرني أحد الطلاب في اليوم الأخير: "تقول غوينكا إن هناك حاجة إلى هتافاته من أجل خلق اهتزازات مواتية ، لكن يجب أن تصل إلى فيالقنا. لذلك ، ليس علي أن أستمع إليه لكي أشعر بأثره المفيد".

خرجت من القاعة ، من أجل الحصول على جرعة الصباح من الاهتزازات عن بعد ، وضعت على الأحذية وعادت إلى المبنى في مزاج أكثر اعتدالا. كان المشي هو الترفيه الوحيد. المشي إلى الهيكل ، وشرب الماء والذهاب إلى المرحاض أثناء الاستراحة - جزر قصيرة العمر من التنوع في المحيطات من الجلوس اليومي وتركيز رتيب. من كان يظن أنه في ظل ظروف معينة مثل هذه الإجراءات سيكون من دواعي سروري. بالإضافة إلى ذلك ، بقيت ساعة واحدة فقط قبل الإفطار ، وحفزني هذا التفكير. صحيح ، أنها فقط تحسنت العقل ، وليس الجسد - كان لا يزال المجمدة.

في الدورة كان من المحظور على المشاركة في الرياضة ، واليوغا. إدارة Vipassana مدفوعة بحقيقة أنها ستصرف عن هذه الممارسة. أنا أتفق مع هذا الحظر. إذا سمح هذا ، فكل شخص سيفعل ما هو في المدينة. الفضاء بين المباني سوف يصبح بسرعة منصة للتشغيل والقفز وجميع أنواع اللياقة البدنية. ومفهوم اليوغا بشكل عام قابل للتوسعة. إذا سمحت لليوغا ، سيبدأ الناس في القيام براناياما قوية ، لدفع الطاقة من خلال الجسم ، لضخ الشاكرات وممارسة الممارسات الأخرى التي يمكن أن تضر بهم إلى حد كبير ، لأن لديهم بالفعل ممارسة التأمل العميق. ومع ذلك ، وعلى الرغم من الحظر ، أدركت أن الاحماء الصغير بعناصر اليوغا لن يسبب أي ضرر ، خاصة وأنني كنت باردا. ذهبت إلى القاعة وبدأت في الاحماء.

التأمل الأول - التأمل الثاني

وجعلت على الفور surya namaskar.

التأمل الثاني - الإفطار

الاحماء لم يسخنني على الاطلاق. ربما ، لأنني لم آكل حقاً أي شيء من أحد عشر صباحاً في اليوم الأخير ، ولم أنم جيداً: هنا نمت بشدة في الليل ، ربما بسبب التأمل المطول. يبدو أن البرد قد تسلل إلى أعماق جسدي ولم يكن يريد الخروج من هناك. ولكن لا شيء ، حتى الإفطار ، الذي طرد بقايا البرد ، كان هناك القليل. بالفعل حتى أقل من ساعة. دخلت غرفتي ، التي كانت ما زالت مظلمة ، نشرت سجادة على الأرض ، جلست على ركبتي ، وضعت مقعدا في الحوض وغرقت عليه.

كان العقل أكثر تركيزًا وتركيزًا بالفعل ، ولكن حتى الآن لم يتم مقارنة عمق الغوص مع ما يحدث عادة في المساء ، عندما يتراكم تأثير العديد من ساعات الممارسة. عندما شعرت أن الوقت يتحرك نحو النهاية ، فتحت عيني ورأيت أنه كان أكثر إشراقا في الشارع. عادة هذه الشدة من الإضاءة تصل في الوقت المناسب لتناول الافطار. في مثل هذه الظروف ، تعلمت التنقل في الوقت دون ساعة. دون انتظار الجرس ، صعدت وخرجت إلى قاعة المبنى حيث علقت الساعة. خمس دقائق قبل الإفطار ، عظيم! يودع تقريبا "بعقب". بينما كنت أشرب الماء ، بدا غونغ. ارتديت ملابس وخرجت لتناول الطعام.

الإفطار - التأمل الأول مع نية قاسية

تفرق الغيوم. على اليسار ، من الشرق ، من جانب غابة الصنوبر خارج أراضي المركز ، ارتفعت الشمس. لم تصبح أكثر دفئا ، لأنه ، كما تعلمون ، أبرد درجة حرارة يحدث عند الفجر ، عندما يصل التبريد الليلي إلى قمته. ولكن في غرفة الطعام لا تزال باردة كنت أنتظر عصيدة الساخنة على الماء.

دخلت غرفة الطعام مع طلاب آخرين وأخذت طابورًا لتناول الطعام ، وحولت وجهي إلى الستارة الزرقاء العاتمة التي تفصل الجزء الأنثوي من غرفة الطعام عن الذكر. عندما جاء الدور لي ، وضعت مغرتين من العصيدة على طبقتي. من أجل التحمية بشكل أفضل ، صببت حليبًا دافئًا وسكبته في الزنجبيل الجاف ، الذي كان متوفرًا في غرفة الطعام ، وأضف القرفة إلى مذاقها. جلست بجانب النافذة وانتهت فطوري دون تأخير. في غرفة الطعام ، أيضًا ، لم يكن هناك تدفئة ، لكنني شعرت بالحرارة أخيراً. عدت إلى المبنى ، نظرت إلى ساعتي ، وبعد التأكد من أني تركت ساعة للتأمل التالي ، ذهبت إلى الغرفة لأستخدم وقت فراغي كما اعتدت عليه ، أي ذهبت إلى الفراش.

عندما ذهبت من محطة كازان إلى منطقة موسكو إلى فيباسانا ، في القطار ، التقيت بفتاة كانت في طريقها إلى هناك. لم تأخذ الدورة للمرة الأولى ، لذلك بدأت أسألها أسئلة كثيرة. سألت: "ماذا يفعل الطلاب في أوقات فراغهم؟" أجابت: "في الغالب ينامون!"

ثم فكرت: "لماذا إضاعة الوقت في النوم؟ يمكنك المشي ، الإعجاب بالطبيعة الجميلة ، استخدام وضوح العقل ، الذي يتحقق فقط على هذه الدورات لحل بعض المشاكل الداخلية". لكن أثناء الدورة ، كنت أنام أيضاً كل وقت فراغي. ولم يكن لدي فقط نوماً سيئاً في الليل ، لكنني مازلت أتعب من التأمل ، أردت أن أستريح. ليس فقط العقل يتعب ، ولكن أيضا الجسم من الجلوس بلا حراك. دائما في فترات الراحة أردت حقا أن مجرد الاستلقاء وتمتد ساقي. ماذا فعلت سرعان ما وقعت في الحلم ، الذي تم إنقاذه مرة أخرى عن طريق ضربات جديدة من غونغ. كنت أنتظر التأمل مع نية قاسية. الأول لهذا اليوم.

التأمل الأول مع النية الصعبة - التأمل قبل العشاء

مرة أخرى ، ارتديت ، تجولت في قاعة التأمل. كانت الشمس قد ارتفعت بالفعل ، وكانت أشعتها تكسر الأغصان على قمم الصنوبر. الآن كانت المنطقة بأكملها من المركز واضحة للعيان. أضاءت أشعة مائلة غرفة الطعام والمباني والأشجار على قطعة مربعة كبيرة من المركز والغابة وراءها.


في الشرق ، سادت أشجار الصنوبر والبيرش الصغيرة وراء السياج ، بينما في الجنوب كان هناك معظمها مجففة ، ميتة ، جذوع أصلع ، وبعضها سقطت مع ريح قوية ، وكانوا يميلون ويميلون على الأرض ، يعتمدون على جيرانهم. مررت مرة أخرى عبر الجدار الشرقي لغرفة الطعام ، مروراً بالجوار ، حولت جانبي الأيسر إلى هذه الغابة الميتة واتجهت إلى قاعة التأمل.

"لكن حدث شيء لم أتمكن حتى من افتراضه على مستوى الذكاء. بدأ الألم يتلاشى ".

كان لا يزال بارد ، والصقيع على العشب لم يكن لديك الوقت للذوبان. لكن داخل القاعة كان الطقس أكثر دفئًا بالفعل: لقد غمره الناس الذين كانوا يتأملون هناك. بالإضافة إلى ذلك ، هناك بالفعل اخترقت ضوء الشمس وأصبحت أكثر راحة. لم أكن مستعجلاً أن أجلس و أقف بجانب الجدار ، لأنه منذ لحظة دخول المعلم إلى القاعة ، كان علي أن أجلس لمدة ساعة دون أن أتحرك. الاقتراب مما يسمى التأمل مع نية قوية. خلال هذه التأملات كان من الضروري أن يكون موجودًا في القاعة: كان يُمنع التأمل في الغرف. إلى جانب ذلك ، كان من المستحيل التحرك رغم كل شيء ، حتى في الألم. الآن ، في اليوم الثامن ، تعاملت مع هذا التأمل بهدوء تام. لكن هذا لم يكن الحال دائما.

قبل أن أتوجه إلى Vipassana ، درست شهادات الأشخاص الذين أكملوا هذه الدورة. Больше всего меня пугало то, что, по их словам, во время некоторых медитаций нельзя было двигаться, и они пережили много боли. Я так не привык! И поэтому я уже заранее с неприятным чувством представлял себе весь дискомфорт, который придется перенести. Но в первый день курса нам сказали, что мы можем двигаться во время медитации, когда захотим, если ноги затекают, мы в праве ими пошевелить, размять их или вообще встать и походить на улице. Это меня обрадовало, и я решил, что центры Випассаны везде разные (а они распространены по всему миру). В индийских центрах, наверное, все строже, тогда как в подмосковном центре порядки проще. Но я ошибался.

Центры Випассаны - это как Макдоналдс: везде все одинаково, каждый центр жестко придерживается установленных С.Н. Гоенка порядков, где бы он ни находился: в лесах Подмосковья или пригородах Мумбаи. И приблизительно на 4-й день объявили, что отныне во время некоторых медитаций мы должны соблюдать полную неподвижность в течение целого часа. В предыдущие дни я начинал ерзать на своей скамейке для медитации уже через полчаса, затем вытягивал ноги, давая им отдых, после которого вновь возвращался к медитации. А здесь предстояло сидеть целый час! Данная перспектива совершенно меня не радовала.

Но, тем не менее, после того, как я с огромным трудом и сопротивлением выдержал первую медитацию с жестким намерением, становилось все легче и легче с каждым разом. Я уже слышал от старых студентов, что боль постепенно перестает быть "болью" в привычном смысле этого слова, так как ум на нее все меньше и меньше реагирует. Она превращается просто в какой-то феномен тела, который существует, но совершенно не мешает. В обычной жизни мы привыкли реагировать на неприятные ощущения и эмоции (боль, страх, гнев), так же как и на приятные.

Но благодаря многочасовым медитациям ум приобретает полную уравновешенность и пребывает в покое, не реагируя ни на боль, ни на какие бы то ни было эмоции. Это я в принципе понимал в теории, а на курсе Випассаны осознал на практике. Но потом стало происходить то, что я даже на уровне интеллекта не мог предположить. Боль начала исчезать. Чем меньше ум на нее реагировал, тем меньше я ее чувствовал. В тех участках, где раньше была ноющая, тяжелая боль, стали появляться приятные чувства легкого покалывания, какой-то вибрации.

Этот феномен я объяснял себе следующим образом: в сущности, любая боль - это просто совокупность электрических сигналов, несущихся по телу, достигающих мозга, которые тот расшифровывает как болевые ощущения и заставляет нас чувствовать сильный дискомфорт в определенных участках, так как только такое сильное чувство способно приковать наше внимание к поврежденной части тела. Это такой способ защитить тело, сообщить нам о сбоях в его работе: «тревога-тревога, повреждения в ноге!» То есть боль не создается, например, прикосновением чего-то острого к нашей ноге. Боль создается внутри нашего мозга, который заставляет наше внимание немедленно переместиться на определенный участок тела, которому может угрожать опасность.

Но когда мы увеличиваем чувствительность нашего ума благодаря непрерывной концентрации, когда мы избавляемся на время от привычки реагировать на ощущение боли, тогда мы видим ее такой, какая она есть, то есть как совокупность электрических сигналов, которые можно чувствовать как покалывания и вибрации в теле. Вот так себе это объяснял я. Возможно, у других студентов нашлись для этого иные объяснения. Я прекрасно понимал, что наша боль очень сильно зависит от нашей реакции на нее: в самой боли есть не только боль, но и наши моральные страдания по поводу нее. Но я не предполагал, что ее можно просто буквально отключить при желании. И это подтверждал не только мой опыт. Многие другие студенты курса рассказывали про то, что исчезали их хронические боли на месте когда-то поврежденных участков. Теперь я на собственной практике понимал, как индийские йоги и различные монахи могут подвергать свое тело немыслим, с точки зрения обычного человека, истязаниям.

Сегодня практика в зале, как и каждая такая медитация, началась с короткой инструкции по технике и пятиминутных песнопений, исполняемых Гоенка в записи. Эти инструкции приходилось слушать каждый раз, что немного надоедало. Но, думаю, в этом был и плюс: постоянные повторения техники помогали студентам удерживаться в рамках конкретных инструкций, а не заниматься самодеятельностью, к чему, судя по всему, многих постоянно побуждало.

Песнопения закончились, и наконец-то наступила тишина. Концентрация и уравновешенность ума уже были лучше, чем с утра. Сознание успело приобрести как бы некий тонус для медитации. Боли я уже практически не чувствовал (если тут уместно вообще слово «чувствовать», возможно я как-то воспринимал боль, но не так, как мозг воспринимает ее обычно, а совсем по-другому). Должен признаться, я уже начинал ждать ее и хотел, чтобы она пришла! До этого, когда болевые ощущения были более яркими, я пытался на них не реагировать, и тогда в теле начинал подниматься необъяснимый жар: я сильно потел, сидя в прохладном помещении. Но при этом я чувствовал, что уравновешенность и стабильность ума достигали какого-то нового уровня. И мне в голову тогда пришло удачное, на мой взгляд, сравнение для описания такой интересной особенности ума.

В юношестве я занимался академической греблей. Это гребля на специальных спортивных лодках. Я помню, что иногда против течения было грести легче, чем по его ходу. Потому что, идя с потоком течения, весло часто как бы проскакивало, теряло стабильность в воде, и из-за этого снижалась сила гребка. Но, если оно шло против небольшого течения, то в этом сопротивлении воды лопасть находила опору, отталкиваясь от него с большей силой, чем это позволяло движение по ходу потока. Так же было и здесь: в боли и сопротивлении ум находил опору и парадоксальным образом сильнее успокаивался и лучше концентрировался.

Но на 8-й день сознание было достаточно спокойным и чистым без этого. Время теперь шло быстро, и скоро я услышал натужные вздыхания и легкие шевеления студентов, что говорило о приближении конца медитации. И вот в шуршащей тишине вдруг громко раздается голос Гоенка: “Aniccaaaaa”, что на языке Пали означает "непостоянство", которое является, согласно буддизму, одним из трех свойств существования наряду со страданием (Dukkha) и отсутствием Я (Anatta). Это было настолько резко и внезапно, что я вздрогнул, сидя на месте. Но в то же время я почувствовал, что в зале спало напряжение.

Предстояло еще прослушать песнопения, но все уже знали, что они в конце этой медитации шли не более 5-ти минут. Я старался расслабиться и не ерзать от нетерпения в предвкушении конца, что уже на 8-й день не представляло большого труда. Я, одновременно концентрируясь на дыхании, спокойно дослушал пение Гоенка, пока он наконец не затянул: "Bhavatu Sabba Mangalam". Это значит: "Пусть все живые существа будут счастливы". После того, как он пропел это три раза, студенты в зале тихо проскандировали: "Sadhu, Sadhu, Sadhu" - "Да будет так, хорошо!"

Я открыл глаза. Учитель, сидящая на небольшом возвышении в начале зала, молча обвела взглядом студентов и сказала на английском (так как она была немкой, а русских учителей випассаны, как я понял, все еще нет), что все студенты, кроме новых студентов-мужчин (к которым относился я), могут медитировать или в зале, или в своих комнатах, тогда как новые студенты - мужчины будут медитировать в зале. Я понял, что нас ожидал небольшой разговор с учителем и совместная медитация. Но пока мы могли немного отдохнуть.

Я вынул затекшие ноги из-под скамейки и, так как мои нижние конечности почти не разгибались, оперся на стену и с трудом поднялся. Не без удовольствия я вышел на улицу на деревянных ногах, ведь меня ожидали любимые развлечения: сходить в туалет и попить воды. Притом одно другому не мешало, а наоборот: чем больше пьешь, тем чаще ходишь в туалет!

Медитация перед обедом - обед

Солнце поднялось выше и на улице стало намного теплее. Проковыляв вразвалку до корпуса (ноги еще пока не разгибались), я налил в кулере водички, осушил стакан, после чего приступил ко второй части развлечения. Не успел я его закончить, как прозвенел Гонг.

«Практиковать медитацию по 11 часов в день - это достаточно глубокая работа со своей психикой, в результате которой из недр бессознательного могут прорываться скрытые травмы, комплексы и т.д».

"Ну ничего, - думал я, - До обеда осталось меньше двух часов медитации, которые можно было практиковать в комнате". Но для начала надо все равно вернуться в зал и послушать короткие наставления учителя. Когда я туда вошел, часть студентов стояла вдоль стены, садиться никто не торопился, все уже насиделись. И я к ним присоединился. Вошла учитель. Это была пожилая немка, такая приятная на вид бабушка, ученица С.Н. Гоенка. Удивительно, что она совершенно не мерзла, была одета легко, тогда как я, человек выросший в лютых русских морозах, был одет в куртку и свитер.

Внутри организации функция таких учителей на 10-ти дневных курсах сводится к тому, что они включают аудиозаписи Гоенка с его наставлениями, лекциями и инструкциями и мало говорят сами за исключением того времени, которое выделяется на вопросы учеников и короткие беседы с ними. В этих беседах, как правило, повторяют то, что говорится в аудиозаписях.

Тем не менее, мне нравились эти моменты. Ведь они создавали хоть какое-то подобие коммуникации посреди гробового молчания. Вдобавок это вносило определенное разнообразие. Такая беседа предстояла мне уже в ближайшее время.

Я сел на свою скамейку и начал фокусироваться на дыхании. Учитель стала вызывать к себе по 5 -6 человек по порядку, начиная с первого ряда. Очередь нашей небольшой группы в замыкающем ряду была последней. Студенты рассаживались рядом с учителем на полу, а она, немножко возвышаясь над ними, задавала каждому вопросы. Мне было трудно сосредоточиться, потому что ум, изголодавшийся по общению, легко отвлекался на разговоры других студентов с учителем, несмотря на то, что там, в начале зала, пытались говорить шепотом. Так, постоянно отвлекаясь и ожидая, когда меня пригласят, я просидел минут 30, пока очередь не дошла до нашего последнего ряда.

Я сел на полу, скрестив ноги, как сделали другие студенты рядом со мной. Учитель стала спрашивать всех по очереди, чувствуем ли мы легкие вибрации в теле. Когда очередь дошла до меня, я ответил, что да, чувствую, но не во всем теле. Тогда она сказала, что я должен быстро проходить вниманием участки тела, где есть эти тонкие вибрации и задерживаться на тех участках, где ощущения грубые. В принципе, это говорилось в аудиозаписях и ни раз.

Но я отдавал себе отчет в том, что там, где дело касается медитации, люди все часто забывают и очень хотят делать по-своему. Несмотря на то, что Гоенка все время повторяет, что ощущения - это не самое главное, что нельзя к ним привязываться, желая одни ощущения и отталкивая другие, все равно студенты постоянно задают вопросы из рода: "Я чувствую вибрации по всему телу, это значит, что я чего-то достигла?" или "У меня только грубые ощущения, это значит, что медитация не получается?" Поэтому я не считаю лишним еще раз повторить, что ощущения много не значат, главное это сохранять уравновешенность ума и принятие любых ощущений, какими бы они ни были.

Также эти короткие встречи, на мой взгляд, служили поводами для небольших проверок студентов. Практиковать медитацию по 11 часов в день - это достаточно глубокая работа со своей психикой, в результате которой из недр бессознательного могут прорываться скрытые травмы, комплексы и т.д. Но студентов предупреждали не раз, что это нормальный процесс очищения, который при правильной практике совершенно человеку не угрожает, а только идет на пользу. И для безопасности людей необходимо быть уверенным в том, что никто из них не носит в себе какого-то тайного неприятия практики и делает все согласно инструкциям.

Несмотря на то, что далеко не все в курсе Гоенка мне понравилось, этим моментом я был очень доволен. Медитация объяснялась очень подробно, всегда имелась возможность задать вопросы. Даже если сам студент не проявлял никакой инициативы, все равно рано или поздно он должен был встретиться с учителем. Присутствовал постоянный незримый контроль над эмоциональным состоянием людей. И это очень хорошо. Благодаря этому я и сам чувствовал себя в безопасности, хотя перед курсом немного волновался, что мне придется медитировать так долго, что это вызовет какой-нибудь непредсказуемый и неприятный эффект. Но все обошлось нормально. Депрессия была только в первые дни. К 8-му дню я уже чувствовал себя достаточно уверено в практике.

После того, как учитель быстро поговорила с последним из участников нашей группы, она попросила нас медитировать вместе с ней. Мы закрыли глаза и приступили.
Уже потом в последний день нам сказали, что это была специальная практика, в ходе которой учитель посылает ученикам свою энергию, любовь и заботу.

Практика продолжалась 5 минут, после которых нам сообщили, что мы можем продолжить медитировать здесь или в своих комнатах. Я взял свою скамейку для медитации и отправился в корпус. Для меня это был лишний повод прогуляться и насладиться солнечной погодой. Я не спеша добрался до своей комнаты. Постелил на полу сложенный плед, поставил на него скамейку, заправил под нее ноги и начал медитировать. До обеда оставалось менее полутора часов. Обычно я разбивал этот отрезок не две медитации минут по 40 - 45.

Время я еще пока чувствовал интуитивно без часов. Медитации были глубже, чем с утра, но все-таки самое интересное меня ожидало вечером. Между практиками я сделал короткий перерыв, который потратил на "развлечения". После второй сессии, не дожидаясь Гонга на обед, встал и начал собираться, так как знал, что он прозвенит с минуты на минуту. Действительно, когда я оделся, к моей радости раздался звук Гонга. Полдня долой! Оставалось совсем немного до конца курса! День и еще половина.

Я вышел в холл, залитый солнечным светом, в котором разминали затекшие чресла студенты, так же как и я медитировавшие в своих комнатах. Хотя я знал, что некоторые из них сладко спали на кроватях, а не медитировали. Кто-то довольно потягивался в предвкушении обеда.

Обед значил не только еду, но и полуторачасовой перерыв после него, когда можно было поспать.

Придя в столовую, я обнаружил, что давали гороховый бульон и макароны с овощами. Вся еда на Випассане была вегетарианская и простая. Я не мог назвать ее очень сбалансированный по содержанию белка и витаминов. Но десять дней без труда можно было протянуть. Я съел горячий бульон, закусив его черным хлебом, а потом наполнил ту же тарелку макаронами. Поставив ее на стол, я взял кружку, заварил красный чай, добавив туда измельченных корицы, имбиря и несколько ломтиков лимона. Про себя я называл такой напиток "глинтвейн". Его я уже допивал на улице, сидя на пеньке и глядя на лес, уже после того, как закончил еду и помыл за собой тарелки.

شاهد الفيديو: Sau Aasmaan - Baar Baar Dekho. Sidharth Malhotra, Katrina Kaif (أبريل 2024).